152a19□

152a20□

152a21□　　No. 1595 [Nos. 1596, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

152a22□攝大乘論釋序(十五卷成)

152a23□

152a24□　　　　大唐桑門道基撰

152a25□攝大乘論者□蓋是希聲大敎□至理幽微□超衆

152a26□妙之門□閉邪論之軌□大士所作□其在□乎□若

152a27□夫實相宗極□言亡而慮斷□眞如體妙□道玄而

152a28□理邈□壯哉法界□廓爾無爲□信矣大方□超然域

152a29□外□是以王城三止□寶殿三加□至人垂範□良有

152b01□以也□佛去世後千一百餘載□群機將□□感而

152b02□遂通□北天竺國有二開士□結師資而接武□

152b03□連花□以承芳□無著闡於紘綱□所以俊撰論

152b04□本□婆藪揚其名理□所以克精注述□諸論宗歸□

152b05□所明各異□法華論旨□引三車而共轍□□沙幽

152b06□致□開十住以同階□至如此論□衆名坦蕩□似

152b07□王路之無枝□藏識常流□譬洪川之長注□三性

152b08□殊旨□混爲一心□六度虛宗□俱□彼岸□□十地

152b09□之龍級□□三學之夷路□涅槃無處□運悲慧之

152b10□兩融□菩提圓極□齊眞應之一揆□言攝大乘者□

152b11□攝謂能攝□蘊積苞含□攝藏名攝□言大乘者□理

152b12□必絶待□假大稱之□名曰大乘□其義郭周□體性

152b13□該博□謂爲大也所行功德□能至能證□名之爲

152b14□乘□論者無著菩薩之所製造□窮源盡理□淸

152b15□微朗暢□謂爲論也□釋者婆藪論師之所注解□

152b16□淸辯剖析□文理俱騰□其爲釋焉□以梁大淸二

152b17□年□南身毒優禪尼國有眞諦三藏□道超世表□

152b18□學冠群英□以法濟時□來儀建業□屬梁季將潰□

152b19□旋路嶺南□廣州刺史陽山公歐陽□□屈請

152b20□停止□爲菩薩戒師□世子衡州刺史歐陽紇復

152b21□請□譯□有丹陽義學僧□僧宗慧愷傳語筆受□

152b22□任得其人□論本釋論十有五卷□余以庸淺鑽

152b23□仰無墜□聊述所聞□以示來哲

152b24□　豫章郡守王欽□開皇元年五月奏此論□與

152b25□　遷持論不殊

152c01□

152c02□

152c03□攝大乘論釋序

152c04□　　　　遷禪師江南將至徐州講唱

152c05□夫至道弘曠□無思不洽□大悲平等□誘進靡窮□

152c06□德被含生□理非偏漏□但迷塗易久□淪惑難

152c07□息□若先談出世□則疑性莫啓□故設敎立方□

152c08□各隨性欲□唐虞之前□圖諜簡少□姬周以後□經

152c09□誥弘多□雖復製禮作訓□□導之以俗法□而

152c10□眞假妙趣□尙冥然未睹□故跡隱蔥嶺已西□

152c11□敎□滄海之外□自漢室受命□方稍東漸□爰

152c12□及晉朝□斯風乃盛□梁有天下□彌具興隆□歷千

152c13□祀其將半□涉七代而□今□法蘭導淸源於

152c14□前□童壽振芳塵於後□安叡騁壯思以發義端□

152c15□生肇擅玄言以釋幽致□雖□策分□□同瀾

152c16□比派□而深淺競馳□照晦相雜□自□以降□篤

152c17□好愈廣□莫不異軌同奔□傳相祖習□而去取

152c18□隨情□開抑殊軫□慧愷志漸負[壹-豆+(石/木)]□勤愧聚螢□

152c19□謬得齒跡學徒□稟承訓義□遊寓講肆□多歷

152c20□年所□名師勝友□備得諮詢□但綜涉疏淺□鑽仰

152c21□無術□尋波討源□多所未悟□此蓋慮窮於文字□

152c22□思迷於弘旨□明發興嗟□負心非一□每欲順風

152c23□問道□而未知厥路□有三藏法師□是優禪尼

152c24□國婆羅門種□姓頗羅墮□名拘羅那他□此

152c25□土□譯稱曰親依□識鑒淵曠□風表俊越□天

152c26□才高傑□神辯閑縱□道氣逸群□德音邁俗□

152c27□少遊諸國□歷事衆師□先習外典□備通書奧□

152c28□苞四韋於懷抱□呑六論於胸衿□學窮三藏□

152c29□貫練五部□硏究大乘□備盡深極□法師旣博綜

153a01□墳籍□妙達幽微□每欲振玄宗於他域□啓法門

153a02□於未悟□以身許道□無憚遠遊□跨萬里猶比

153a03□□□越四海如咫尺□以梁太淸二年方屆建

153a04□業□仍値梁季混淆□橫流□及□法師因此避

153a05□地東西□遂使大法擁而不暢□末至九江及遊

153a06□五嶺□凡所□譯卷軸未多□後適□越□敷說

153a07□不少□法師每懷慷慨□所歎知音者希□故伯牙

153a08□絶絃□卞和泣璧□良由妙旨之曲難辯□盈尺

153a09□之珍罕別□法師遊方旣久□欲旋反舊國□經

153a10□塗所[一/旦]□遂達蕃□□儀同三司廣州刺史陽

153a11□山郡公歐陽□□叡表岳靈□德洞河府□經文

153a12□緯武□匡道佐時□康流民於百越□建正法於五

153a13□嶺□欽法師之高行□慕大士之勝規□奉請爲

153a14□菩薩戒師□恭承盡弟子禮□愷昔嘗受業□已

153a15□少滌沈弊□服膺未久□便致□違□今重奉値□

153a16□倍懷蹈舞□復欲餐和稟德□訪道陳疑□雖慇

153a17□懃三請□而不蒙允遂□□然失圖□心魂靡託□

153a18□衡州刺史陽山公世子歐陽紇□風業峻整□威

153a19□武貞拔□該閱文史□深達治要□崇瀾內湛□淸輝

153a20□外溢□欽賢味道□篤信愛奇□躬爲請主□兼申

153a21□禮事□法師乃欣然受請□許爲□譯□制旨寺

153a22□主慧智法師□戒行淸白□道氣宏壯□志業閑

153a23□瞻□觸途必擧□匡濟不窮□輪煥靡息□征南長

153a24□史袁敬德□履行沖明□志託夷遠□徽猷淸蘭□

153a25□□桂齊質□弼諧蕃政□民譽早聞□兼深重佛

153a26□法□崇情至理□黑白二賢□爲經始檀越□辰次

153a27□昭陽□歲維協洽□月呂姑洗□神紀勾芒□於廣

153a28□州制旨寺便就□譯□法師旣妙解聲論□善識

153a29□方言□詞有以而必彰□義無微而不暢□席間函

153b01□丈□終朝靡息□愷謹筆受□隨出隨書□一章一

153b02□句□備盡硏□□釋義若竟□方乃著文□然□譯

153b03□事殊難□不可存於華綺□若一字參差□則理

153b04□趣胡越□乃可令質而得義□不可使文而失

153b05□旨□故今所□文質相半□與僧忍等同共稟學□

153b06□夙夜匪懈□無棄寸陰□卽以其年樹檀之月□

153b07□文義俱竟□本論三卷□釋論十二卷□義疏八卷□

153b08□合二十三卷□此論乃是大乘之宗極□正法

153b09□之□奧妙義雲興□淸詞海溢□深固幽遠□二乘

153b10□由此迷墜□曠壯該含□十地之所宗學□如來滅

153b11□後將千一百餘年□彌勒菩薩投適時機□降靈

153b12□俯接□忘己屈應□爲阿僧伽法師廣釋大乘中

153b13□義□阿僧伽者□此言無著□法師得一會道□體二

153b14□居宗□詠玄鑒極□凝神物表□欲敷闡至理□故

153b15□製造論□唯識微言□因□得顯□三性妙趣□由

153b16□此而彰□冠冕[□-□+分]倫□舟航有識□本論卽無著法

153b17□師之所造也□法師次弟婆藪槃豆□此曰天

153b18□親□道亞生知□德備藏性□風格峻峙□神氣爽

153b19□發□稟厥兄之雅訓□習大乘之弘旨□無著法

153b20□師所造諸論□詞致淵玄□理趣難曉□將恐後

153b21□生復成□紊□故製釋論以解本文□籠小乘於

153b22□形內□挫外道於筆端□自斯以後□□于像季□方

153b23□等圓敎□乃盛宣通□慧愷不揆虛薄□情慮庸淺□

153b24□乃欲泛芥舟於巨壑□策□足於長路□庶累毫

153b25□成□□聚□爲明□有識君子□幸宜尋閱□其道

153b26□必然無失墜也

153c01□

153c02□攝大乘論釋卷第一

153c03□

153c04□　　　　世親菩薩釋

153c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

153c06□　　釋依止勝相中衆名品第一

153c07□　智障極盲闇　　謂眞俗別執

153c08□　由如理如量　　無分別智光

153c09□　破成無等覺　　滅心惑無餘

153c10□　常住德圓智　　恒隨行大悲

153c11□　如衆生根性　　極解脫眞道

153c12□　於十方界說　　能無功用心

153c13□　由無分別智　　不住於生死

153c14□　常起大悲故　　不入於涅槃

153c15□　由攝智方便　　至自他極利

153c16□　我以身口意　　頂禮佛世尊

153c17□　是無上正法　　如來自覺說

153c18□　若人能正行　　至甘露妙跡

153c19□　若誹謗此法　　沒無底枉坑

153c20□　由智及信心　　頂禮眞實法

153c21□　住道住果僧　　普勝一切衆

153c22□　智道浴淸淨　　世無上福田

153c23□　片善投於中　　廣大如空地

153c24□　成就世間樂　　及淸□涅槃

153c25□　我一心頂禮　　佛聖弟子衆

153c26□　聰明邪慢人　　退阿含修得

153c27□　行說隨自執　　正理非所證

153c28□　事彌勒菩薩　　依止日光定

153c29□　照了實法相　　無動及出世

154a01□　爲我等宣說　　正法眞道理

154a02□　如秋月日光　　文詞遍於世

154a03□　甚深大種種　　句義依了經

154a04□　能令聰慧人　　下心起尊敬

154a05□　細密法難通　　智無著無□

154a06□　利等八世法　　心常無染著

154a07□　無□名稱義　　通敏者恒誦

154a08□　天人普識知　　頂禮大師足

154a09□　辯說常無盡　　雨甘露文義

154a10□　依尊隨分聞　　猶如乞雨鳥

154a11□　披閱決定藏　　以釋攝大乘

154a12□　願此言利益　　怖大文海人

154a13□　　衆名品第一之一

154a14□釋曰□此品有三章□一無等聖敎□二十義次第□

154a15□三衆名

154a16□　　無等聖敎章第一

154a17□論曰□攝大乘論卽是阿毘達磨敎及大乘修

154a18□多羅□釋曰□此言依何義□因何而起□依一

154a19□切所知依甚深廣大諸法實性□若離佛菩薩

154a20□威力□何人有此功能能說此義□云何造論由

154a21□此相說□若離阿毘達磨名則不知此論是聖

154a22□敎□爲此義故□又爲顯經名□譬如十地經□今

154a23□造此論其用云何□衆生無知疑倒欲令得解□

154a24□復次此論說阿毘達磨大乘修多羅名者□欲

154a25□顯如來法門別類□及顯此論別名□言大乘者□

154a26□欲簡小乘阿毘達磨□何故不但說阿毘達磨

154a27□名□復說修多羅名□有阿毘達磨非是聖敎□

154a28□復次說阿毘達磨名者□顯此論是菩薩藏□復

154a29□次立藏者□欲何所爲□爲滅自惑於大乘中□

154b01□是菩薩煩惱□何以故□諸菩薩以分別爲煩惱□

154b02□阿毘達磨者□甚深廣大法性爲相□此菩薩藏

154b03□凡有幾種□亦有三種□謂修多羅□阿毘達磨□毘

154b04□那耶□此三由上下乘差別故成二種□謂聲聞

154b05□藏菩薩藏□此三及二云何名藏□由能攝故□

154b06□此攝何法一切應知義□云何成三有九種因

154b07□別立□修多羅者□爲對治他疑惑□若人於此

154b08□義中起疑□爲令得決定智故□立修多羅□爲

154b09□對治受用二邊故□別立毘那耶□由佛遮有罪

154b10□過受用立毘那耶□對治樂行邊□由佛隨喜無

154b11□罪過受用□立毘那耶□對治苦行邊□爲對治自

154b12□見取偏執故□別立阿毘達磨□能顯無倒實法

154b13□相故□復次爲說三種修學故□別立修多羅□爲

154b14□成依戒依心學故□別立毘那耶□何以故□若人

154b15□持戒則心無悔□由無悔等能次第得定□爲成

154b16□依慧學故□別立阿毘達磨□何以故□能簡擇

154b17□無倒義故□復次正說法及義由修多羅□成就

154b18□法義由毘那耶□何以故□若人修行惑毘那

154b19□耶得通達此二法及義法義□決定勝智由阿

154b20□毘達磨□由此九因緣故立三藏□此三藏通用

154b21□云何□爲解脫生死是其通用□云何得解脫□

154b22□能熏覺寂通故得解脫□由聞思三藏故能熏□

154b23□由熏故覺□由覺故寂□由寂故通□由通故得解

154b24□脫□若略說三藏各有四義□菩薩若能了別此

154b25□義則具一切智□若聲聞能了一句一偈義則

154b26□至流盡□云何一一藏各有四義□修多羅四義

154b27□者□一依二相三法四義□能顯示此四義故名

154b28□修多羅□依者是處是人是用□依此三佛說修

154b29□多羅故名依□相者謂眞俗二諦相故名相□

154c01□法者陰界入緣生諦食定□無量無色解脫制

154c02□入遍入□助道無□辯無諍等故名法義者

154c03□所作事故名義□生道滅惑是事□阿毘達磨四

154c04□義者□一對二數三伏四解□對者是法對向無

154c05□住處涅槃□何以故□能顯諦道門故名對□數者

154c06□諸法中隨一法□或以名或以別相或以通相

154c07□等□數數顯此一法故名數□伏者此法能伏諸

154c08□說□立破二能由正說□依止等方便故故名伏□

154c09□解者由阿毘達磨修多羅義易解故名解□毘

154c10□那耶有四義者□一由罪過□二由緣起□三由

154c11□還淨□四由出離□罪過者謂五篇七聚罪□緣起

154c12□者或四或八□四者一無知二放逸三煩惱熾

154c13□盛四輕慢□八者一由心不由身口□二由身不

154c14□由心口□三由口不由身心□四由心身不由口□

154c15□五由身口不由心□六由心口不由身□七由身

154c16□口心□八不由身口心□還淨者由善心不由治□

154c17□罰善心者如本受持對治□出離者有七事□一

154c18□各各發露遮相續□二受與學罰□三先制後開

154c19□先已制戒□後由別意故開□四更捨若大衆聚

154c20□集同意如本□更捨先犯罪人是時還淨□五轉

154c21□依比丘比丘尼轉男女二根若不共罪□六如

154c22□實觀由四種法鬱陀那觀察諸法□又如對治

154c23□法相□恒觀察自罪□七法爾得若見四諦小隨

154c24□小罪不更故犯□由法爾所得□復次毘那耶有

154c25□四義應知□一人□佛世尊依此立戒□二立制□已

154c26□說過失大師集衆立學處□三分別□已略立制

154c27□更廣解釋□四決判□此立制中云何犯罪□云何

154c28□不犯□今當釋本文

154c29□論曰□佛世尊前□釋曰□欲顯恭敬及無異

155a01□言

155a02□論曰□善入大乘句義菩薩摩訶薩□釋曰□已

155a03□得陀羅尼等功德□由此功德於文句及義善

155a04□能攝持□又能如理顯說故名善入□何故但言

155a05□菩薩摩訶薩而不說名□欲顯諸菩薩摩訶薩

155a06□衆□通有此能□何故說兩名□欲顯具足二行

155a07□論曰□欲顯大乘有勝功德依大乘敎□釋曰□

155a08□唯大乘中有勝功德□餘乘中無□爲明大乘不

155a09□共德故□言欲顯大乘有勝功德依大乘敎

155a10□論曰□說如是言諸佛世尊有十勝相□所說無

155a11□等過於餘敎□釋曰□此言欲何所明爲顯大

155a12□乘有勝功德□爲實有及利他故□諸佛世尊如

155a13□十號中解

155a14□論曰□十勝相者□釋曰□由依止等十相異

155a15□故勝□十義爲因言說爲果□以義勝故所說無

155a16□等

155a17□論曰□一應知依止勝相□釋曰□應知者□謂淨

155a18□不淨品法□卽是三性□此三性依止三性因□卽

155a19□是勝相□由此依止勝相□如來言說亦勝□卽是

155a20□阿黎耶識依止□卽是勝相□譬如石子乃至智

155a21□果勝相亦如是

155a22□論曰□二應知勝相□釋曰□應知勝相者□謂

155a23□應知自性或應知卽是相

155a24□論曰□三應知入勝相□釋曰□應知謂三性

155a25□入者□謂能成入及所成入卽是唯識

155a26□論曰□四入因果勝相□釋曰□入唯識因卽是

155a27□施等世間六波羅蜜□在願樂位中□入果卽入

155a28□唯識□後六波羅蜜在通達位中□轉成果名出

155a29□世間

155b01□論曰□五入因果修差別勝相□釋曰□入因果

155b02□卽世出世六波羅蜜□修者謂四德數習此修

155b03□地□地不同故名差別□卽是歡喜等十地

155b04□論曰□六於修差別依戒學勝相□釋曰□謂於

155b05□修差別諸地中戒學□依戒菩薩修觀□卽十地

155b06□中菩薩一切戒□於諸惡法無復作心

155b07□論曰□七此中依心學勝相□釋曰□學義如前

155b08□解□心卽是定□定以一心爲體□依一心修習□謂

155b09□一切菩薩定名依心學

155b10□論曰□八此中依慧學勝相□釋曰□爲能得果

155b11□名依慧□以慧爲依止□發修行心□是依慧卽是

155b12□無分別智

155b13□論曰□九學果寂滅勝相□釋曰□謂滅差別有

155b14□三種□一最勝□二品類□三自對解脫定智□障滅

155b15□卽是無住處涅槃

155b16□論曰□十智差別勝相□釋曰□謂已離一切障

155b17□智□智卽無分別智□名對治道差別□卽佛如

155b18□來智已離一切隨眠障□此智無分別智差別

155b19□論曰□由此十義勝相□如來所說過於餘敎□如

155b20□此釋修多羅文句□顯於大乘眞是佛說□釋

155b21□曰□云何能顯□由此略釋文句顯十義□於小乘

155b22□中無唯大乘說

155b23□論曰□復次云何此中略釋能顯大乘勝於餘

155b24□敎□令此略釋顯斯十義□唯大乘有小乘中無□

155b25□何者爲十□謂阿黎耶識說名應知依止相三

155b26□種自性□一依他性□二分別性□三眞實性□說名

155b27□應知相□唯識敎說名應知入相□六波羅蜜說

155b28□名入因果相□釋曰□何以故□由唯識道得入

155b29□三性願樂位□六波羅蜜雖是世法□能引出世

155c01□法□能生唯識道故□說是入三性因□菩薩已入

155c02□地□出世淸淨六波羅蜜□卽是入三性果

155c03□論曰□菩薩十地□說名入因果修差別相□釋

155c04□曰□出世十種菩薩地□是名入因果修差別

155c05□論曰□菩薩所受持守護禁戒□說名於修差別

155c06□戒學相□首楞伽摩虛空器等定說名心學相□

155c07□無分別智說名慧學相□無住處涅槃說名學

155c08□果寂滅相□三種佛身□自性身應身化身□此

155c09□三說名無分別智果相□釋曰□於地中有三

155c10□種修觀□說名三種依學□此學果卽是滅□謂滅

155c11□三障□無分別智名依慧學□此智若約聲聞無

155c12□四倒分別□名無分別□若約菩薩無一切法分

155c13□別□名無分別□二無分別異相□如此三種佛身

155c14□是無分別智果□若離自性身法身不成□譬如

155c15□眼根□若離法身應身不成□譬如眼識離根不

155c16□成□應知此二由能依所依故得相應□若離應

155c17□身□已入大地菩薩無受用法樂□若無受用法

155c18□樂□菩提資糧不具足□譬如見色□若離應身化

155c19□身不成□若無化身諸菩薩在願樂位中□聲聞

155c20□瘦□願樂初發修行□皆不得成□是故決定應

155c21□有三身

155c22□論曰□如此十種處唯大乘中有□異於小乘故

155c23□說第一□釋曰□此十法是無上菩提因□次第

155c24□相引乃至無上菩提

155c25□論曰□佛世尊但爲菩薩說此十義□釋曰□大

155c26□乘但是佛說□小乘則共說□大乘但爲菩薩說

155c27□不爲二乘說□由此三義故勝小乘

155c28□論曰□故依大乘諸佛世尊有十勝相□所說無

155c29□等過於餘敎□復次云何此十勝相所說無等

156a01□能顯大乘□是如來正說遮小乘決非大乘□

156a02□於小乘中未曾見此十義□隨釋一義但見大

156a03□乘中釋□復次此十義能引出無上菩提□成就

156a04□隨順不相違□釋曰□三義證十義能引無上

156a05□菩提□以是無上菩提因故□成就者若約聖敎

156a06□及正理□簡擇思惟此十義成就□不可破壞譬

156a07□如已見導師所說道相□隨順者若人觀行在

156a08□修位中□此十義隨順修觀而住□譬如導師所

156a09□說道隨順而住□不相違者於十地中無障因□

156a10□譬如導師所說道中無劫盜虎狼等障□復有

156a11□地地中生死涅槃不相妨□□是故十義能引

156a12□無上菩提

156a13□論曰□爲諸衆生得一切智智□釋曰□由此十

156a14□義具足三德□謂無等境無等行無等果□若人

156a15□聞思修此□必得無上菩提故□言爲諸衆生得

156a16□一切智智

156a17□論曰□而說偈言

156a18□　應知依及相　　入因果修異

156a19□　三學及果滅　　智無上乘攝

156a20□　十義餘處無　　見此菩提因

156a21□　故大乘佛言　　由說十義勝

156a22□　　十義次第章第二

156a23□論曰□云何十義如此次第說□菩薩初學應先

156a24□觀諸法如實因緣□由此觀故於十二緣生應

156a25□生聰慧□次後於緣生法應了別其體相□由智

156a26□能離增益損減二邊過失□如此正修應通達

156a27□所緣如實諸相□次後從諸障應解脫□次心已

156a28□通達應知實相□是先所行六波羅蜜□應更

156a29□成就令淸淨無復退失□由依意內淸淨故□次

156b01□內淸淨所攝諸波羅蜜□依十地差別應修隨

156b02□一三阿僧祇劫□次菩薩三學應令圓滿□圓

156b03□滿已是學果涅槃及無上菩提□次後應得修□

156b04□十義次第如此□此次第說中一切大乘皆得

156b05□圓滿□釋曰□此十義境界有次第□正行有次

156b06□第□果有次第□由觀此次第故□立十義次第□

156b07□復次若人已了別諸法因□於十二緣生則得

156b08□聰慧□何以故□由果從因生□不從自在天等不

156b09□平等因生□亦不無因生□是故立因果二智□

156b10□次是法從因生菩薩應識其相□何者爲相□分

156b11□別性實無有體□執言是有名爲增益□實有眞

156b12□實性□執言是無名爲損減□增無損有是名二

156b13□邊□聰慧能離此二邊□次所執唯有識□由此智

156b14□故是相應可通達□由此通達無復障□□次隨

156b15□順入唯識□世間六波羅蜜依俗諦□得依眞諦

156b16□淸淨意所攝□出世六波羅蜜亦應學□次於十

156b17□地中隨差別應修習□各三阿僧祇劫□不同聲

156b18□聞修得□何以故□聲聞於三生中下對治種□成

156b19□熟對治道□對治道成熟故□於第三生中□解

156b20□脫三界得阿羅漢果□次此差別修中□戒等三

156b21□學應令圓滿□次三學果涅槃煩惱障智障等

156b22□滅□無上菩提及三身此等應覺故□說如此次

156b23□第□若立大乘不出此法□何以故□若欲釋緣

156b24□生義卽入阿黎耶識中□若欲釋法相卽入三

156b25□性攝□若欲釋得卽入唯識中□若欲釋因果

156b26□卽入唯識觀處□若欲釋地卽入因果處□若欲

156b27□釋三學卽入十地處□若欲釋滅卽入三學處□

156b28□若欲釋無上菩提及三身□卽入無住處涅槃

156b29□攝□若說佛體及因果其數如此□故說次第復

156c01□有別釋□此十義能引無上菩提□生無虛無分

156c02□別智故名成就□與四道理及三量不相違故

156c03□名隨順□非先隨順後相違□如偈言

156c04□　能持愛及悲　　隨順於善故

156c05□　非黑白我見　　有益亦有損

156c06□故名不相違□能生一切智智者□於一切法無

156c07□間如理如量智生故□復有別解以後釋前

156c08□　　衆名章第三

156c09□論曰□此初說應知依止□立名阿黎耶識□世尊

156c10□於何處說此識□及說此識名阿黎耶□如佛世

156c11□尊阿毘達磨略本偈中說

156c12□　此界無始時　　一切法依止

156c13□　若有諸道有　　及有得涅槃

156c14□釋曰□今欲引阿含證阿黎耶識體及名阿含□

156c15□謂大乘阿毘達磨□此中佛世尊說偈□此卽

156c16□此阿黎耶識界□以解爲性□此界有五義□一體

156c17□類義□一切衆生不出此體類□由此體類衆

156c18□生不異□二因義□一切聖人法四念處等□緣

156c19□此界生故□三生義□一切聖人所得法身□由信

156c20□樂此界法門故得成就□四眞實義在世間不

156c21□破□出世間亦不盡□五藏義□若應此法自性

156c22□善故成內□若外此法雖復相應□則成[穀-禾+卵]故約

156c23□此界□佛世尊說比丘□衆生初際不可了達□

156c24□無明爲蓋貪愛所縛□或流或接□有時泥黎耶□

156c25□有時畜生□有時鬼道□有時阿修羅道□有時

156c26□人道□有時天道□比丘□汝等如此長時受苦□

156c27□增益貪愛恒受血滴□由此證故知無始時□

156c28□如經言□世尊此識界是依是持是處恒相應

156c29□及不相離不捨智□無爲恒伽沙等數諸佛功

157a01□德□世尊非相應相離捨智□有爲諸法是依是

157a02□持是處故□言一切法依止□如經言□世尊若如

157a03□來藏有由不了故□可言生死是有故□言若有

157a04□諸道有□如經言□世尊若如來藏非有□於苦無

157a05□厭惡□於涅槃無欲樂願故言及有得涅槃□復

157a06□次此界無始時者□卽是顯因□若不立因可言

157a07□有始一切法依止者□由此識爲一切法因故□

157a08□說一切法依止□若有諸道有及有得涅槃者□

157a09□此一切法依止□若有是道則有果報□亦有由

157a10□此果報衆生受生□易可令解邪正兩說分別

157a11□有異□後後能得上品正行應得勝德□由煩

157a12□惱依止故生極重煩惱及常起煩惱□是果報

157a13□等四種差別名依止勝□能□此四種名依止

157a14□下劣□生死中不但道等非有□涅槃義亦非有□

157a15□何以故□若有煩惱則有解脫□應知依止中復

157a16□有阿含□能證阿黎耶識名

157a17□論曰□阿毘達磨中復說偈言

157a18□　諸法依藏住　　一切種子識

157a19□　故名阿黎耶　　我爲勝人說

157a20□釋曰□諸法依藏住者□第二句釋第一句□謂一

157a21□切種子識□由煩惱業故變□阿黎耶識相續□前

157a22□果報後成因□故名阿黎耶者□顯義證名以名

157a23□目識□我爲勝人說者□勝人謂諸菩薩□是菩薩

157a24□境界依止及能障菩薩道故□爲菩薩說

157a25□論曰□此阿含兩偈證識體及名□云何佛說此

157a26□識名阿黎耶□釋曰□此語欲顯立名之因

157a27□論曰□一切有生不淨品法□於中隱藏爲果故

157a28□釋曰□一切謂三世□三世中取正生能生不

157a29□淨品法□謂□五種淨品名不淨品

157b01□論曰□此識於諸法中隱藏爲因故□釋曰□諸

157b02□法謂阿黎耶識果□卽不淨品等□阿黎耶識藏

157b03□住此果中爲因

157b04□論曰□復次諸衆生□藏此識中□由取我相故□是

157b05□故名阿黎耶識□釋曰□藏者以執義□約阿陀

157b06□那識及意識□說衆生名□何以故□一切衆生無

157b07□無我執□我執若起□緣何境緣本識起□微細一

157b08□類相續不斷故

157b09□論曰□阿含云如解節經所說偈

157b10□　執持識深細　　法種子恒流

157b11□　於凡我不說　　彼勿執爲我

157b12□釋曰□前引阿毘達磨偈爲證□此中更引經偈

157b13□爲證□阿毘達磨以理爲勝□經以敎爲勝□敎必

157b14□有理理必順敎□此二名證□若離此二證立義

157b15□不成□此證從解節經出□佛告廣慧菩薩□廣

157b16□慧□於六道生死□是諸衆生隨在衆生聚□或受

157b17□卵生胎生濕生化生□此中得身及成就□初受

157b18□生時一切種識先熟合大長圓□依二種取□謂

157b19□有依色根□及相名分別言說習氣□若有色界

157b20□中有二種取□若無色界無二種取□廣慧□此

157b21□識或說名阿陀那□何以故□由此本識能執持

157b22□身□或說名阿黎耶識□何以故□此本識於身

157b23□常藏隱同成壞故□或說名質多□何以故□此識

157b24□色聲香味觸等諸塵所生長故□廣慧□依緣此

157b25□本識□是識聚得生□謂眼識乃至意識□依有識

157b26□眼根緣外色塵□眼識得生□與眼識同一時共

157b27□境□有分別意識起□若一眼識生□是時一分

157b28□別意識生□與眼識共境□此眼識若共二識或

157b29□三四五共起□是時一有分別意識□與五識

157c01□共緣境生□如大水流□若有一能起浪因至則

157c02□一浪起□若二若多能起浪因至則多浪起□是

157c03□水常流不廢不斷□復次於淸淨圓鏡面中□

157c04□若有一能起影因至則一影起□若二若多能

157c05□起影因至則多影起□是圓鏡面不轉成影亦

157c06□無損減□此本識猶如水流及鏡面□依此本識□

157c07□若有一能起眼識緣至□則一眼識起□乃至

157c08□若有五能起識因至則五識起□廣慧□如此菩

157c09□薩依法如智有聰慧□能通達意心識□密義□

157c10□諸佛如來如理如量□由如此義□不記說諸菩

157c11□薩能通達意識心□密義□廣慧□諸菩薩由如

157c12□實不見本識□及阿陀那識等□於內於外□不

157c13□見藏住不見生及長等□不見識眼色及眼識□

157c14□不見耳聲及耳識□乃至不見身觸及身識□廣

157c15□慧□諸菩薩依法如智有聰慧□能通達意心

157c16□識□密義□諸佛如來如理如量□由如此義□

157c17□記說諸菩薩能通達意識心□密義□復次引

157c18□偈重釋經所說義□執持識深細者□云何此識

157c19□或說爲阿陀那識□能執持一切有色諸根□謂

157c20□能報持有依五根及相等習氣故□此識亦名

157c21□阿陀那□深細者難滅難解故□法種子恒流者□

157c22□一切不淨品法能生熏習所依住□如水流念

157c23□念生滅相續不斷□於凡我不說者□諸凡夫人

157c24□無甚深行□不求一切智□根鈍故不爲凡夫及

157c25□二乘說□彼勿執爲我者一相起相續長□若

157c26□衆生依經起邪分別□卽執此識爲我□恐起邪

157c27□執故我不爲說

157c28□論曰□云何此識或說爲阿陀那識□釋曰□前

157c29□已引正理及正敎□證此識名阿梨耶□云何今

158a01□復說此識名阿陀那

158a02□論曰□能執持一切有色諸根□一切受生取依

158a03□止故□何以故□有色諸根此識所執持□不壞不

158a04□失乃至相續後際□又正受生時由能生取陰

158a05□故□故六道身皆如是取是取事用識所攝持

158a06□故□說名阿陀那□釋曰□今立道理爲成阿陀

158a07□那名□道理者能執持一切有色諸根□由此識

158a08□執持有色五根□不如死人身在黑脹壞等有

158a09□變異位□若至死位阿梨耶識捨離五根□是時

158a10□黑脹壞等諸相卽起□是故定知□由爲此識

158a11□所執持一期中五根不破壞□一切受生取依

158a12□止故者□此言重答前問□此識衆生正受生時

158a13□能生取陰□此取體性識所執持□由此識是

158a14□正受生識□是故正受生時一切生類皆爲此

158a15□識所攝□一期受身亦爲此識所攝□於阿梨耶

158a16□識中身種子具足故□以是義故阿梨耶識亦

158a17□名阿陀那

158a18□論曰□或說名心□如佛世尊言心意識□釋曰□

158a19□阿梨耶識及意□見此二義不同心義□亦應有

158a20□異□此三異相云何

158a21□論曰□意有二種□一能與彼生次第緣依故□先

158a22□滅識爲意□又以識生依止爲意□釋曰□若心

158a23□前滅後生□無間能生後心說此名意□復有意

158a24□能作正生識依止□與現識不相妨□此二爲識

158a25□生緣故名爲意□正生者名識□此卽意與識

158a26□異

158a27□論曰□二有染汚意□與四煩惱恒相應□釋曰□

158a28□此欲釋阿陀那識□何者四煩惱

158a29□論曰□一身見二我慢三我愛四無明□釋曰□

158b01□我見是執我心□隨此心起我慢□我慢者由我

158b02□執起高心實無我起□我貪說名我愛□此三惑

158b03□通以無明爲因□謂諦實因果心迷不解□名爲

158b04□無明

158b05□論曰□此識是餘煩惱識依止□此煩惱識□由

158b06□第一依止生□由第二染汚□釋曰□此染汚識

158b07□由依止第一識生□由第二識染汚□次第已滅

158b08□說名意□餘識欲生能與生依止故□第二識名

158b09□染汚識□煩惱依止故□若人正起善心亦有此

158b10□識

158b11□論曰□由緣塵及次第能分別故此二名意

158b12□釋曰□以能取塵故名識□能與他生依止故名

158b13□意□第二識是我相等□或依止能分別故名意

158b14□論曰□云何得知有染汚心□釋曰□以何道理

158b15□能成立此義

158b16□論曰□若無此心獨行無明□則不可說有□釋

158b17□曰□獨行無明其相云何□若人未得對治道□能

158b18□障實慧惑名獨行無明□此無明於五識非有□

158b19□何以故□若人在於五識不能爲障□何以故□

158b20□若是對治道生處□則是障處於染汚意識此

158b21□亦非有□何以故□但由此惑心應染汚故□與

158b22□餘惑相應共行□獨行名則不成□若汝說第六

158b23□識由獨行無明染汚□則第六識一向不淸淨□

158b24□以此無明不暫息□云何施等心成善以第六

158b25□識□恒與無明相應故□若有人說心與善相應

158b26□生□此人則有過失□若第六識□恒被染汚則

158b27□不得引對治道生□若有人說染汚心相應有

158b28□別善心□此善心能引生對治道故染汚心卽

158b29□滅□若作此說則無過失

158c01□論曰□與五識相似此法應無□何以故□此五識

158c02□共一時有自依止□謂眼等諸根□釋曰□猶如

158c03□眼識等五識□眼等五根同時爲依止□意識必

158c04□應有同時依止□若不立餘識亦無此依止□如

158c05□眼識無依止不得生□意識亦應爾

158c06□論曰□復次意名應無有義□釋曰□云何無義□

158c07□若立前滅心爲意□此但有名無義□何以故□意

158c08□以了別爲義□於無中云何可立□是識隨六識

158c09□前已滅□此意名不可得□不能了別以無體故

158c10□論曰□復次無想定滅心定□應無有異□何以

158c11□故□無想定有染汚心所顯□滅心定不爾□若不

158c12□爾此二定應不異□釋曰□若人立有染汚心□

158c13□此人於無想定則說有染汚心□於滅心定則

158c14□說無染汚心□對此人二定則有差別□若不如

158c15□此於二定意識不行故□二定則無異

158c16□論曰□復次於無想天一期應成無流無失□無

158c17□染汚故□於中若無我見及我慢等□復次一切

158c18□時中起我執□遍善惡無記心中□若不如此

158c19□但惡心與我執等相應故□我及我所□此惑得

158c20□行□於善無記中則不得行□若立二心同時生

158c21□無此過失□若立與第六識相應行□有此過失

158c22□釋曰□於無想天生若無染汚心□一期生中

158c23□則無我執及我慢等□此生便無流失□此定不

158c24□應爲聖人所厭惡□旣爲聖人所厭惡□故知此

158c25□定有染汚識□由我執恒相隨施等諸善常爲

158c26□我執所雜我執恒隨□若離無明則無此事□此

158c27□無明若離依止則不得有□此無明依止□若離

158c28□阿陀那識無有別體

158c29□論曰

159a01□　無獨行無明　　及相似五識

159a02□　二定無差別　　意名無有義

159a03□　無想無我執　　一期生無流

159a04□　善惡無記中　　我執不應起

159a05□　離汚心不有　　二與三相違

159a06□　無此一切處　　我執不得生

159a07□　證見眞實義　　惑障令不起

159a08□　恒行一切處　　名獨行無明

159a09□論曰□此心染汚故無記性攝□釋曰□此心是

159a10□無明所依□於三性中此心屬何性□由染汚故

159a11□屬有覆無記性□何以故□有染汚故□云何有染

159a12□汚

159a13□論曰□恒與四惑相應□釋曰□不了無我境故

159a14□起我執□由我執起我愛我慢□此四惑一切處

159a15□恒起

159a16□論曰□譬如色無色界惑是有覆無記□此二界

159a17□煩惱奢摩他所藏故□釋曰□界以生性爲義□

159a18□離□欲及段食欲□由色欲生故名色界□離下

159a19□二界欲由無色欲生故名無色界□此二界惑

159a20□雖與第六□識相應□不失無記性□由八定所

159a21□藏故□此惑若在欲界散心應成不善□由依止

159a22□□故□若與第二識相應□雖不在定中亦非不

159a23□善以依止最細故□若在色無色界□依止雖□

159a24□八定所攝□心軟滑故□亦非不善□能生生死亦

159a25□非是善故□屬有覆無記性□第二識所起惑亦

159a26□爾□依止細故非不善□是生死因故亦非是善

159a27□論曰□此心恒生不廢□釋曰□此染汚心三性

159a28□中□八定無想定無想天處□恒生不廢

159a29□論曰□尋第二體離阿梨耶識不可得□釋曰□

159b01□第二識緣第一識起我執□若離第一識此識

159b02□不得起□故知有第一識今成就第二識□爲顯

159b03□第一識故

159b04□論曰□是故阿梨耶識成就爲意□依此以爲種

159b05□子餘識得生□釋曰□離第一識無別識體爲

159b06□第二識□因及生起識因□佛說心名□此名目第

159b07□二識□佛說識名□此名目六識□佛說意名□此名

159b08□目第一識□何以故□第二識及生起識□若前已

159b09□滅後識欲生□必依第一識生及能生自類故□

159b10□說名意根

159b11□論曰□云何此意復說爲心□多種熏習種子所

159b12□聚故□釋曰□第一識或名質多□質多名有何

159b13□義□謂種種義及滋長義□種種者自有十義□一

159b14□增上緣□二緣緣□三解相□四共作□五染汚□六

159b15□業熏習□七因八果□九道十地□此義中各有多

159b16□種義故名種種□滋長有三義□一由此十法聚

159b17□集□令心相續久住□二此心能攝持一切法種

159b18□子□三是種種法熏習種子之所滋長□種子者□

159b19□謂功能差別因□所滋長者□謂變異爲三界□由

159b20□此義故□佛說第一識亦名質多

159b21□論曰□云何於聲聞乘不說此心相□及說阿梨

159b22□耶阿陀那名□微細境界所攝故□釋曰□問各

159b23□問名體□答通答兩問□此識於所知中最微

159b24□細□以非二乘所緣故□此識亦是境界□若求

159b25□佛果人必須通達此識□此識是應知等九義

159b26□所依藏故□故名所攝□復次菩薩有微細境界

159b27□藏□此識難解□故屬微細境界藏攝

159b28□論曰□何以故□聲聞人無有勝位□爲得一切智

159b29□智□釋曰□何故於聲聞乘不說微細境界□聲

159c01□聞人不作正勤求知如來境界□修行唯爲自

159c02□利故□諸聲聞人惑障由苦等智□淺觀行□可

159c03□得除滅

159c04□論曰□是故於聲聞人離此說由成就智□令本

159c05□願圓滿故不爲說□釋曰□諸佛見聲聞人少欲

159c06□知足□求除自惑障□此障若離此智由餘智可

159c07□得滅除□本願得成□不爲解脫他障不發願求

159c08□如來法身□修行微細甚深道□故不爲說

159c09□論曰□諸菩薩應有勝位□爲得一切智智故佛

159c10□爲說□釋曰□諸菩薩求滅自他惑障及智障

159c11□故□修行正勤故□爲諸菩薩說

159c12□論曰□何以故□若離此智得無上菩提□無有是

159c13□處□釋曰□若離甚深微細境□十種次第修則

159c14□不得成□若離此修心□煩惱易除法身易得□無

159c15□有此義

159c16□論曰□復次此識於聲聞乘□由別名如來曾顯

159c17□釋曰□復有別道理可信此識是有□何以故□

159c18□於聲聞乘此義由別名□處處顯現

159c19□論曰□如增一阿含經言□於世間喜樂阿梨耶□

159c20□愛阿梨耶□習阿梨耶□著阿梨耶□爲滅阿梨耶□

159c21□如來說正法□釋曰□初句略說根本□後以三句

159c22□約現在過去未來□更廣釋之□著阿梨耶者□約

159c23□現在世□習阿梨耶者約過去世□愛阿梨耶者□

159c24□約未來世□復有別釋□喜樂阿梨耶是現在世□

159c25□云何現在世□喜樂阿梨耶由過去世著阿梨

159c26□耶故□由過去現在數習阿梨耶□是故未來愛

159c27□阿梨耶□復次或執此四句義不異□若不異云

159c28□何有四句□如決定藏論所明□有二種愛□謂有

159c29□愛無有愛□有愛卽三界愛□無有愛謂愛三界

160a01□斷□喜樂者若人生在欲界□緣已得塵生喜緣□

160a02□未得塵生樂著者□若人生在色界□未離欲色

160a03□界□貪著色界生及色界塵由已得色界定□於

160a04□定生染□不樂所未得定□於中執爲解脫故說

160a05□名著□習者若人生無色界□未離欲無色界□

160a06□先且觀欲界過失□生色界欲□後觀色界過

160a07□失捨色界欲生無色界欲□此欲由習諸定所

160a08□成故說名習□此三名有愛依常見起□愛者若

160a09□人多行惡□畏受苦報□或執斷見求不更生

160a10□故□說名愛□此一卽無有愛□依斷見起□或約四

160a11□倒釋四句或約四愛釋四句□卽飮食衣服住

160a12□處有無有愛□或欲顯自法辯令弟子得法辯

160a13□因□或欲顯一義有多名□或欲令鈍根人□若忘

160a14□此義由別名還得憶□或欲令鈍根人因重說

160a15□名故得解□或欲令別方弟子若不解一名□由

160a16□餘名得解故說四句□名異義同

160a17□論曰□世間樂聽□釋曰□依信智兩根

160a18□論曰□故屬耳□釋曰□顯離散亂心□卽是定

160a19□根

160a20□論曰□作意欲知□釋曰□顯起恭敬不放逸□

160a21□卽是念根

160a22□論曰□生起正勤□釋曰□因此起勇猛□捨惡取

160a23□善卽是精進根□此中所明是卽三慧

160a24□論曰□方得滅盡阿梨耶□釋曰□此明道果□卽

160a25□是盡無生智

160a26□論曰□乃至受行如來正法及似法□釋曰□如

160a27□敎而行□是名受行如來所說名句味稱正法□

160a28□名句味所目義稱似法□復次正法謂正說□似

160a29□法謂正行正得□復次正法以阿含爲體□似法

160b01□以所得爲體

160b02□論曰□由如來出世是第一希有□不可思議法

160b03□於世間顯現□如本識此如來出世四種功德□

160b04□經由別義□於聲聞乘此識已顯現□釋曰□別

160b05□義有三種□一別意□如來欲說自出世功德□非

160b06□欲顯阿梨耶識□此識與功德相應故說此識□

160b07□二別名□如來但說名不說義□三別義□微細境

160b08□所攝於二乘不宜說□但由義相應故□說名不

160b09□釋義

160b10□攝大乘論釋卷第一

160b11□

160b12□

160b13□攝大乘論釋卷第二

160b14□

160b15□　　　　世親菩薩釋

160b16□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

160b17□　　釋依止勝相衆名品之二

160b18□　　衆名章餘

160b19□論曰□復次摩訶僧祇部阿含中□由根本識別

160b20□名□此識顯現譬如樹依根□釋曰□此識爲一

160b21□切識因故□是諸識根本□譬如樹根□芽節枝葉

160b22□等所依止說名樹根□若離此根芽等不成□此

160b23□識爲餘識根本亦爾

160b24□論曰□彌沙塞部亦以別名說此識□謂窮生死

160b25□陰□何以故□或色及心有時見相續斷□此心中

160b26□彼種子無有斷絶□釋曰□云何說此識爲窮

160b27□生死陰□生死陰不出色心□色有時有□諸定

160b28□中相續斷絶□如無色界□心亦有時有□諸定

160b29□中相續斷絶□如無想天等□於阿梨耶識中□

160c01□色心種子無有斷絶□何以故□由此熏習種

160c02□子□於窮生死陰恒在不盡故□後時色心因此

160c03□還生□於無餘涅槃前□此陰不盡故名窮生死

160c04□陰

160c05□論曰□是應知依止阿陀那阿梨耶□質多根本

160c06□識窮生死陰等□釋曰□此三是大乘中所立

160c07□名質多是通大小乘所立名□根本識是摩訶

160c08□僧祇部所立名□窮生死陰是彌沙塞部所立

160c09□名□等者正量部立名□果報識上座部立名有

160c10□分識

160c11□論曰□由此名小乘中□是阿梨耶識已成王路

160c12□釋曰□由此衆名廣顯本識□是故易見猶如

160c13□王路□言王路者有三義□一直無□□二廣平

160c14□熟□三光明無障□本識亦爾□直無□譬定無

160c15□疑□廣平熟譬大小乘俱弘此義□光明無障

160c16□譬引無量道理以證此識故譬王路

160c17□論曰□復有餘師□執心意識此三但名異義同□

160c18□是義不然□釋曰□此義約小乘還反質小乘□

160c19□小乘云□阿梨耶識阿陀那識□由自僻執於同

160c20□義異名中立爲異義□此說不然□何以故

160c21□論曰□意及識已見義異□當知心義亦應有異

160c22□釋曰□小乘中立意及識□名義俱異能了別

160c23□名識□若了別已謝能爲後識生方便□名爲意

160c24□故□識以了別爲義□意以生方便爲義□如小乘

160c25□中二名有二義□本識有體無名□故知心名應

160c26□目本識□此義不可違

160c27□論曰□復有餘師□執是如來說世間喜樂阿梨

160c28□耶□釋曰□小乘諸師約阿梨耶名□起執不同□

160c29□阿梨耶者欲顯何義□愛著境界名阿梨耶

161a01□論曰□如前所說□此中有五取陰說名阿梨耶

161a02□釋曰□此愛著境其義不同□或執是五取陰

161a03□取是貪愛別名□貪愛所緣自五陰名爲取陰□

161a04□此取陰是衆生愛著處故□說名阿梨耶

161a05□論曰□復有餘師□執樂受與欲相應說名阿梨

161a06□耶□釋曰□此五陰非愛著處□若無樂受於樂

161a07□受若無顚倒□云何於五陰生愛著□是故於樂

161a08□受中□由欲顚倒心未滅故□此樂受是愛著處□

161a09□五陰與樂受相應故□說五取陰爲愛著處□是

161a10□故樂受正爲愛著處

161a11□論曰□復有餘師□執身見說名阿梨耶□釋曰□

161a12□若人說樂受是愛著處□是義不然□此受由

161a13□能安樂自我□愛自我故愛此樂受□譬如人愛

161a14□壽故愛壽資糧□如此愛我故愛我資糧

161a15□論曰□如此等諸師□釋曰□爲攝餘執有說壽

161a16□命是愛著處□有說道是愛著處□有說六塵是

161a17□愛著處□有說見及塵是愛著處

161a18□論曰□迷阿梨耶□由阿含及修得是故作如此

161a19□執□釋曰□如此小乘中諸師□不了別阿梨耶

161a20□識□云何不了別□不了別有二種□一由敎□二由

161a21□行□敎謂小乘阿含是□阿含不如理決判此識

161a22□義故□依阿含迷於此識□行謂□淺道□無道理

161a23□能證此識義故□由行亦迷此識

161a24□論曰□由隨小乘敎及行□是師所立義不中道

161a25□理□釋曰□諸師依小乘敎□及離阿梨耶識立

161a26□別名□若約小乘道推度□此義亦不中□小乘理

161a27□爲自悉檀所違故

161a28□論曰□若有人不迷阿梨耶識□約小乘名成立

161a29□此識□其義最勝□釋曰□不迷人是菩薩□由阿

161b01□含及行諸佛觀人根性依根性立阿含□於下

161b02□品者有□密說□於上品者無□密說□是故具

161b03□明諸識□由此阿含菩薩不迷此識□由行者若

161b04□人修行能破欲界惑□則見自身爲色惑所縛□

161b05□乃至無色界亦爾□若修行出無色界□見身被

161b06□縛在阿梨耶識中□爲滅此縛故修十地□諸

161b07□菩薩由甚深行故□不迷此識□若人能了別此

161b08□識□以小乘名目此識□名義相稱故□成立名義

161b09□則爲最勝

161b10□論曰□云何最勝□釋曰□顯示小乘義過失於

161b11□大乘義中則無過失□是故大乘安立最勝□小

161b12□乘過失者

161b13□論曰□若執取陰名阿梨耶□於惡趣隨一道

161b14□中□一向苦受處於彼受生□釋曰□惡趣卽四

161b15□惡趣□於四惡趣中隨入一道□此道定是純惡

161b16□業果報□無餘受相雜故□名一向苦受處□於彼

161b17□中有時生樂受□此樂受於惡趣非果報果□但

161b18□名相似果□唯以苦受爲果報果□是罪人處惡

161b19□趣受苦報故□言於彼受生

161b20□論曰□此取陰最可惡逆□釋曰□生時住時不

161b21□可忍故言可惡□於此苦中恒起滅離貪欲意□

161b22□謂我何時當死□何時當捨離此陰□故名爲逆

161b23□論曰□是取陰中一向非可愛□衆生喜樂不應

161b24□道理□釋曰□此惡道陰一向是苦惱資糧□於

161b25□中云何生愛故喜樂乖理□若說取陰名阿梨

161b26□耶□此義不成

161b27□論曰□何以故□彼中衆生恒願取陰斷絶不生

161b28□釋曰□彼中衆生因此苦苦□願樂滅現在陰□

161b29□願樂令後陰不更生

161c01□論曰□若是樂受與欲相應□從第四定乃至上

161c02□界□皆無此受□釋曰□此受不遍三界□但生死

161c03□一分中有此受

161c04□論曰□若人已得此受□由求得上界則生厭惡

161c05□釋曰□若人已生樂處已□得有樂定見□此樂

161c06□□動是放逸處難成易壞□起厭怖心求得上

161c07□界寂靜□則厭惡此樂□於樂處生離欲心□於不

161c08□苦不樂中生喜樂心

161c09□論曰□是故衆生於中喜樂不稱道理□釋曰□

161c10□若樂不遍三界□若受樂人求離此樂□立此樂

161c11□爲愛著處□則不稱道理

161c12□論曰□若是身見□正法內人信樂無我□非其所

161c13□愛□於中不生喜樂□釋曰□若說身見是愛著

161c14□處□是亦不然□何以故□佛法內人□或約聞慧□

161c15□或約思修慧□信無我及樂無我□發願修道爲

161c16□滅我見□是故我見非其所愛□由求得無生智□

161c17□令我見及我愛□未來不更生□是故於中不生

161c18□喜樂□此身見爲一分衆生所愛著□一分衆生

161c19□不愛著故□不可說身見爲愛著處

161c20□論曰□此阿梨耶識□衆生心執爲自內我□釋

161c21□曰□六道衆生起執著心□謂此法是我自內

161c22□我□此內我自在淸淨□能證爲相□由外具故或

161c23□樂或苦□是人若起如此我見

161c24□論曰□若生一向苦受道中□其願苦陰永滅不

161c25□起□釋曰□此人若有惡業因緣故□墮一向苦

161c26□受惡道□其計我淸淨□無變異□由外具但證變

161c27□異及染汚起無有愛□願我與外具永絶相離□

161c28□何以故

161c29□論曰□阿梨耶識我愛所縛故□不曾願樂滅除

162a01□自我□釋曰□由不了別此識□緣此識起我執□

162a02□由我執起我愛□由此我愛不求滅我□欲安樂

162a03□此我故□求滅離外具

162a04□論曰□從第四定以上受生衆生□雖復不樂有

162a05□欲樂受□於阿梨耶識中□是自我愛隨逐不離

162a06□釋曰□前已明衆生於惡道中□止求離苦無

162a07□欲捨我心□此中明衆生在捨受處□無樂受可

162a08□愛樂□厭惡樂受如惡道人厭惡苦受□無因緣

162a09□於阿梨耶識中□欲捨我愛故□阿梨耶識是愛

162a10□著處

162a11□論曰□復次正法內人□雖復願樂無我違逆身

162a12□見□於阿梨耶識中亦有自我愛□釋曰□前

162a13□復次約佛法外人□此復次約佛法內人□自

162a14□有三品□一在正思□二在正修□三在有學□此三

162a15□品人二人伏我見□一人滅我見□何以故□前二

162a16□人比知無我□後一人證知無我故□言違逆身

162a17□見□於阿梨耶識中□長時數習我愛□雖復違

162a18□逆身見□於本識中我愛猶恒隨逐□是故身見

162a19□非愛著處□不應名阿梨耶

162a20□論曰□以阿梨耶名安立此識□則爲最勝□是

162a21□名成立阿梨耶別名□釋曰□由此愛著處名□

162a22□比度諸師執名義不相稱□若取此名比度第

162a23□一□名義相稱□故引彼所立名□成立本識則

162a24□爲最勝□此品中總攝諸名引道理顯本識故□

162a25□稱衆名品

162a26□　　相品第二相章第一

162a27□釋曰□此品有七章□一相□二熏習□三不一異□四

162a28□更互爲因果□五因果別不別□六緣生□七四緣

162a29□論曰□復次成立此識相□云何可見□釋曰□

162b01□已依衆名成立阿梨耶識□由此衆名□阿梨耶

162b02□識體相不可了別□若不了別體相□此識則難

162b03□可解□今欲令通達此識故次應示其體相

162b04□論曰□此相略說有三種□一立自相□二立因

162b05□相□三立果相□立自相者□依一切不淨品法

162b06□習氣□爲彼得生□攝持種子作器□是名自相

162b07□釋曰□決定藏論中□明本識有八相□異彼廣

162b08□說□故言略說三種□自相義云何□依一切不

162b09□淨品法□熏習此識最勝□爲彼得生功能□此功

162b10□能相復云何□謂攝持種子□云何攝持□熏習成

162b11□一故言攝持

162b12□論曰□立因相者□此一切種子識□爲生不淨品

162b13□法□恒起爲因□是名因相□釋曰□八識中隨一

162b14□識不淨品法所熏習□已得功能勝異爲生彼

162b15□法□後轉成因是名因相

162b16□論曰□立果相者□此識因種種不淨品法無始

162b17□習氣□方乃得生是名果相□釋曰□依止三種

162b18□不淨品法熏習□後時此識得生□爲攝藏無始

162b19□熏習故□是名果相

162b20□　　熏習章第二

162b21□論曰□何法名習氣□此習氣名欲顯何義□釋

162b22□曰□此二問有何異□前問名所目義□後問義所

162b23□得名

162b24□論曰□此法與彼相應□共生共滅後變爲彼生

162b25□因□此卽所顯之義譬如於麻以花熏習□麻與

162b26□花同時生滅□彼數數生爲麻香生因□釋曰□

162b27□此謂能受熏習法□彼謂能熏習法□共謂一時

162b28□一處□同生同滅若法有生滅□則有能熏所熏□

162b29□若異此則不然□能熏者相續短□所熏者相續

162c01□長□是故能熏已謝所熏恒在□後變爲彼生因□

162c02□變卽當彼如彼生功能此亦復爾□此卽所顯

162c03□之義義卽名所目□名卽義所成

162c04□論曰□若人有欲等行□有欲等習氣□釋曰□數

162c05□起煩惱是名行□此行有習氣□習氣何相

162c06□論曰□是心與欲等同生同滅□彼數數生□爲心

162c07□變異生因□釋曰□同生滅義如前□彼者欲等

162c08□行□數數生者□或約一生或約一時□先未有熏

162c09□習□今變異爲彼生因能變異心是名熏習□於

162c10□不淨品中是一類謂煩惱濁

162c11□論曰□若多聞人有多聞習氣□釋曰□多聞人

162c12□或在思位□或在修位□有多聞習氣□此有何

162c13□相

162c14□論曰□數思所聞共心生滅□釋曰□如前所聞

162c15□名句味□引多道理□恒思量□是思量中正思與

162c16□意識共生共滅

162c17□論曰□彼數數生爲心明了生因□釋曰□是正

162c18□思所聞□於意識中數數生滅□意識於聞中旣

162c19□明了□熏習阿梨耶識□此意識若滅□後更欲

162c20□起□次第轉勝□由此熏習成□是故聰明事不失

162c21□論曰□由此熏習得堅住故□釋曰□於思慧得

162c22□堅□於修慧得住

162c23□論曰□故說此人爲能持法□釋曰□由此熏習能

162c24□不忘失□若人別緣餘事□亦得說名能持法人

162c25□論曰□於阿梨耶識□應知如此道理□釋曰□

162c26□若善惡熏習□生起道理應如此知

162c27□　　不一異章第三

162c28□論曰□此染汚種子□與阿梨耶識同異云何

162c29□釋曰□是不淨品法種子□在阿梨耶識中□爲

163a01□有別體故異□爲無別體故不異□若爾有何

163a02□失□若異者諸種子應有分分差別□阿梨耶

163a03□識亦應如是成無量分□若種子自異本識□

163a04□不異刹那刹那滅義則不成□若此識與種子

163a05□異□於識中善惡二業熏習□隨業或善或惡□生

163a06□起種子□汝許種子是無記□云何得異□此識

163a07□與種子若不異彼多此一□云何不異□此難顯

163a08□二種過失□爲離彼難二過失故□須明不一不

163a09□異義

163a10□論曰□不由別物體故異如此和合雖難分別□

163a11□而非不異□釋曰□此阿梨耶識與種子□如此

163a12□共生□雖有能依所依不由別體故異□如眼根

163a13□及眼識□眼根以色爲體□眼識以無色爲體□此

163a14□識與種子無此異體故□不可說異□旣不可說

163a15□異□何不說一□如此和合雖難分別□而能依是

163a16□假無體□所依是實有體□假實和合異相難可

163a17□分別□以無二體故□譬如苦集二諦□苦諦實

163a18□有果報五陰爲體□集諦是假名□依苦諦得顯□

163a19□無有別體□假說爲因□五陰雖難分別而非不

163a20□異□識與種子亦爾□何以故

163a21□論曰□阿梨耶識如此而生□釋曰□若不異如

163a22□先熏習未生時□此識但是果報□不能爲他作

163a23□因□若熏習生時□此識亦應如此而生□與本

163a24□無異□旣無此義故非不異□無此義者

163a25□論曰□熏習生時有功能勝異□說名一切種子

163a26□釋曰□此識先未有功能熏習生□後方有功

163a27□能故異於前□前識但是果報□不得名一切種

163a28□子□後識能爲他生因□說名一切種子□前識但

163a29□生自相續□後識能生自他相續故勝於前□譬

163b01□如麥種子□於生自芽有功能故□說麥是芽

163b02□種子□麥若陳久或爲火所損□則失功能□麥相

163b03□不異□以功能壞故不名種子□此識亦爾□若有

163b04□生一切法功能□由與功能相應□說名一切種

163b05□子□此功能若謝無餘□但說名果報識□非一切

163b06□種子□是故非不異

163b07□　　更互爲因果章第四

163b08□論曰□云何阿梨耶識與染汚□一時更互爲因

163b09□釋曰□阿梨耶識或爲一切法因□或爲一切

163b10□法果□一切法於阿梨耶識亦爾□如此義云何

163b11□可知□爲顯此義故應說譬

163b12□論曰□譬如燈光與燈炷生及燒然□一時更互

163b13□爲因□釋曰□由炷體作依止□能生光焰故□炷

163b14□是光焰生因□光焰卽此生刹那中能燒然炷□

163b15□光焰卽爲炷燒然因□此阿梨耶識與彼一切

163b16□法□爲共有生因□應知此義□何以故□此因現

163b17□在住□未壞果生亦可見

163b18□論曰□又如蘆束一時相依持故得住立□釋

163b19□曰□如二蘆束□一一刹那中互相依互相持

163b20□論曰□應知本識與能熏習□更互爲因其義亦

163b21□爾□如識爲染汚法因□染汚法爲識因□釋曰□

163b22□此阿梨耶識爲種子生因□若無此識三業生

163b23□滅無可依處□如體謝滅功能亦爾□故由此識

163b24□諸法體生功能亦立□是故本識爲彼生因□彼

163b25□法亦爾□若彼法無此識起□在現在無有道理□

163b26□轉後異前□此變異是彼法果

163b27□論曰□何以故□釋曰□何故不別說餘法相對□

163b28□互爲因果而唯明識與染汚法互爲因果□或

163b29□是外道或是二乘□作如此問

163c01□論曰□離此二法□異因不可得故□釋曰□於世

163c02□間中離分別依他二法□更無餘法□阿梨耶識

163c03□是依他性□餘一切法是分別性□此二法攝一

163c04□切法□皆盡三界唯有識故□是故離此二法□異

163c05□因不可得□若二法爲共有因是功力□果隨因

163c06□品類□其品類亦應爾

163c07□　　因果別不別章第五

163c08□論曰□云何熏習不異不多種□而能爲有異多

163c09□種諸法作生因□釋曰□此難欲難俱有因□則

163c10□不成難□以執果與因不一時故□若難果報因

163c11□此可成難□果報因必是有記□果報果必與因

163c12□不同時

163c13□論曰□譬如多縷結衣□衣無多色□若入染器□

163c14□後於衣上種種相貌方得顯現□釋曰□引此

163c15□譬欲明果報因果□皆得成立□如人欲於衣上

163c16□作諸相貌□先以縷結衣□此衣當結時相貌無

163c17□異□入染器後若解先結則有多種相現

163c18□論曰□如此阿梨耶識□種種諸法所熏□釋

163c19□曰□阿梨耶識爲善惡不動三業所熏□如衣被

163c20□結

163c21□論曰□熏時一性無有多種□釋曰□熏時自有

163c22□三種□一方便時□二正作時□三作後時□復有三

163c23□種□一自作時□二敎他作時□三隨喜作時□種

163c24□子與阿梨耶識□同無記性離此識無各各異

163c25□體

163c26□論曰□若生果染器現前□則有不可數種類相

163c27□貌□於阿梨耶識顯現□釋曰□若衆緣已具□如

163c28□衣正入染器□如此種子與本識於現生後三

163c29□時□隨一時現前□則有不可數種果報相貌□

164a01□於此識顯現□是故熏時雖復不異□果報熟時

164a02□則有無量差別□譬如染衣□若汝意謂果報定

164a03□以有記爲因□云何以無記爲因者□此義無異□

164a04□何以故□彼人於果說因□大乘於果說果

164a05□　　緣生章第六

164a06□論曰□此緣生於大乘□最微細甚深□釋曰□欲

164a07□顯大乘與小乘異□大乘具有三種緣生□小乘

164a08□但有二種□大乘第一緣生□於小乘則無□何故

164a09□大乘有小乘無□此第一緣生最微細甚深故□

164a10□於餘乘不說□凡夫智不能通達故微細□阿羅

164a11□漢獨覺智不能窮其底故甚深□此緣生有幾

164a12□種□若廣說有三種□若略說有二種□何者爲

164a13□二

164a14□論曰□若略說有二種緣生□一分別自性緣

164a15□生□二分別愛非愛□釋曰□由此二名□此二

164a16□種緣生差別已顯

164a17□論曰□依止阿黎耶識諸法生起□是名分別自

164a18□性緣生□釋曰□由諸法種子□依阿黎耶識諸

164a19□法欲生時□外緣若具□依阿梨耶識則更得生□

164a20□諸法生以阿黎耶識爲通因□是名分別自性□

164a21□何以故□種種諸法體性生起□分別差別□同以

164a22□阿黎耶識爲因故□若分別諸法緣生自性□此

164a23□唯阿黎耶識

164a24□論曰□由分別種種法因緣自性故□釋曰□遍

164a25□三界諸法品類□若分別生起因□唯是一識□

164a26□若分別諸法性□卽是此識□若分別諸法差別□

164a27□皆從此識生□是故諸法由此識悉同一性□二

164a28□分別愛非愛者

164a29□論曰□復有十二分緣生□是名分別愛非愛

164b01□釋曰□約三世□立十二分□爲顯因顯果及顯因

164b02□果故□離根本八分爲十二分□根本八分不出

164b03□三法□謂煩惱業果報□煩惱者□譬如從種子生

164b04□芽等□從煩惱生煩惱□從煩惱生業果□從煩惱

164b05□生果報□又如龍在池水恒不竭□煩惱若在生

164b06□續無窮□又如樹根未拔時至則生□未除煩惱

164b07□根六道報恒起□業者□譬如米有糠則能生芽□

164b08□業若有流則能感報□又如烏沙□□謂芭蕉竹

164b09□等果熟則死□業若已熟不更生果□又如樹花

164b10□是生果近因□業亦如此近能生果□果報者□譬

164b11□如成熟飮食□飮食若已成熟但應受用□不更

164b12□成熟□果報若熟不更結後果報□若重結果報

164b13□則不得解脫故□十二緣生不出此三□此十二

164b14□分□能分別有二種生身無窮差別□由彼緣生

164b15□故□何以故□此無明有三品業緣生□謂福非福

164b16□不動行□由此行有三品□是故識等或生隨福

164b17□行□或生隨非福行□或生隨不動行□此三品中

164b18□福及不動是可愛□非福是不可愛□故言分別

164b19□愛非愛

164b20□論曰□於善惡道分別愛非愛□生種種異因故

164b21□釋曰□善道是愛□惡道是非愛□此善惡道中

164b22□有無量種差別分別□此差別不出十二緣生□

164b23□卽以十二緣生□爲差別因故□說十二緣生分

164b24□別愛非愛

164b25□論曰□若人於阿黎耶識□迷第一緣生□釋曰□

164b26□迷有三惑□一無知□二疑知□三顚倒知□若起此

164b27□三惑□則生二種見□或執不平等因□或執無因□

164b28□執不平等因者

164b29□論曰□或執自性是生死因□釋曰□僧□引五

164c01□義□證立自性是實有□一由別必有總□知有自

164c02□性□於世間中若是別物決定有總□譬如以一

164c03□斤金用作□釧等□□釧等別有數量□則知金

164c04□總亦有數量□由見變異別有數量□則知自性

164c05□總亦有數量□二由末似本□知有自性□譬如

164c06□一斤白檀分爲多片□片片之中香皆似本□

164c07□變異別中悉有三德□謂憂喜闇□則知自性總

164c08□中亦有三德□三由事有能□知有自性譬如鍛

164c09□師於鍛中有能故能作器□由自性於變異中

164c10□有體故能作萬物□此能若無依能則不成□四

164c11□由因果差別□知有自性□譬如土聚爲因□以

164c12□甁爲果□如此以自性爲因□變異爲果□五由三

164c13□有無分別故□知有自性□若世間壞時十一根

164c14□壞變爲五大□五大壞變成五唯量□五唯量壞

164c15□變成我慢□我慢壞變成智□智壞變成自性

164c16□故□三有於自性無復分別□若世間起時從自

164c17□性起智□從智起我慢□乃至從五大起十一根□

164c18□若無自性壞時□應盡無更起義□若更起無本

164c19□無次第生義

164c20□論曰□或執宿作□釋曰□路柯耶[目*氏]柯說□世

164c21□間一切因唯有宿作□現在功力不能感果故□

164c22□現在非因□如世間二人同事一主□俱有功力□

164c23□一被禮遇□一則不爾□故知唯由宿作□不開

164c24□現在功力

164c25□論曰□或執自在變化□釋曰□如前所立皆不

164c26□成因□唯有一因名爲自在□使我等生善惡輪

164c27□轉生死□後令起厭離求得解脫□自在因論生

164c28□於智慧□解諸繫縛會自在體

164c29□論曰□或執八自在我□釋曰□如□世師那耶

165a01□修摩執我者□何相何德□智性爲相□八自在

165a02□爲德□如火以熱爲相□我亦如此□若獨存及雜

165a03□住□智性無改故□以智性爲相□八自在者□一於

165a04□細最細□二於大最大□三遍至□四隨意□五無繫

165a05□屬□六變化□七常無變異□八淸淨無憂

165a06□論曰□或執無因□釋曰□由不了別世間果因

165a07□一分□以例餘果謂皆無因

165a08□論曰□若迷第二緣生□執我作者受者□釋曰□

165a09□亦由三惑故不了別第二緣生□若增減因果

165a10□及事□是名不了別第二緣生□增因者□除無

165a11□明等因□立不平等因爲因□減因者□謂行等無

165a12□因□增果者□謂行等本自有體□後緣無明生□減

165a13□果者□謂無行等爲無明果□增事者□謂無明等

165a14□生行等□離唯衆緣和合□有無明等別事□能

165a15□作行等別事□減事者□執無明等無有功能生

165a16□行等事□無明等無動無作故□若離此三處增

165a17□減□是名分別第二緣生□若不能如此分別□卽

165a18□迷緣生起增益執□謂我執作者受者執□先約

165a19□本識起我執□後約因果起作者受者執□若我

165a20□作因名爲作者□若我受報名爲受者

165a21□論曰□譬如衆多生盲人不曾見象□釋曰□衆

165a22□多譬一闡提及外道□生盲人譬迷阿黎耶識

165a23□體性因果□三種無明□不曾見□譬不能了別□象

165a24□譬阿黎耶識□生盲人於一期報中不曾見色□

165a25□一闡提及外道從無始生死來□未曾了別阿

165a26□黎耶識三相

165a27□論曰□有人示之令彼觸證□釋曰□有人譬邪

165a28□師□示之譬爲說邪法□令彼觸證□譬令彼生不

165a29□正思惟及偏見

165b01□論曰□有諸盲人□或觸其鼻□或觸其牙□或觸其

165b02□耳□或觸其脚□或觸其尾□或觸其脊等□有人問

165b03□之□象爲何相□盲人答云□象如黎柄□或說如

165b04□杵□或說如箕□或說如臼□或說如□□或說如

165b05□山石□若人不了二種緣生無明生盲□或說自

165b06□性爲因□或說宿作□或說自在變化□或說八自

165b07□在我□或說無因□或說作者受者□釋曰□六觸

165b08□譬六偏執□一自性□二宿作□三自在□四我□五

165b09□無因□六作者受者□等者等六十二見等

165b10□論曰□由不了阿黎耶識體相及因果相□如彼

165b11□生盲不識象體相□作種種異說□釋曰□品初

165b12□立自體爲顯自相□立因爲顯因相□立果爲顯

165b13□果相□此二種人□由無明不能了別本識三相

165b14□故□不能通達分別自性緣生□起自性等五執□

165b15□不能通達愛非愛緣生□起第六作者受者執

165b16□論曰□若略說阿黎耶識體相□是果報識□是一

165b17□切種子□釋曰□阿黎耶識因相者□一切法熏

165b18□習於本識中有故名爲因□果相者□此識餘法

165b19□所熏故成諸法果□體相者□謂果報識□一切種

165b20□子是其體相

165b21□論曰□由此識攝一切三界身□一切六道四生

165b22□皆盡□釋曰□三界身謂於六道四生中□等類

165b23□不等類差別□此識若成熟能成六道體□何以

165b24□故□三業所熏□是諸道種子故□由此義故□三

165b25□界一切生一切道□皆入此識攝

165b26□論曰□爲顯此義故說偈言

165b27□　外內不明了　　於二但假名

165b28□　及眞實一切　　種子有六種

165b29□　念念滅俱有　　隨逐至治際

165c01□　決定觀因緣　　如引顯自果

165c02□　堅無記可熏　　與能熏相應

165c03□　若異不可熏　　說是熏體相

165c04□　六識無相應　　三差別相違

165c05□　二念不俱有　　餘生例應爾

165c06□　此外內種子　　能生及引因

165c07□　枯喪猶相續　　然後方滅盡

165c08□釋曰□已說阿黎耶識爲一切法種子□今更欲

165c09□顯種子義故說斯偈□外內不明了於二者□種

165c10□子有二種□一外二內□外謂穀麥等□於善惡

165c11□二性不明了是有記故□內謂阿黎耶識於善

165c12□惡二性則明了□或以染汚淸淨爲二□但假名

165c13□及眞實者□外種子但是假名□何以故□一切法

165c14□唯有識故□內種子則是眞實□何以故□一切

165c15□法以識爲本故□一切種子有六種者□如此內

165c16□外種子不過六種□何者爲六□念念滅者□此

165c17□二種子刹那刹那滅□先生後滅無有間故□此

165c18□法得成種子□何以故□常住法不成種子□一切

165c19□時無差別故□是故一名念念滅□俱有者□俱有

165c20□則成種子□非過去未來及非相離□是時種

165c21□子有卽此時果生□是故二名俱有□隨逐至治

165c22□際者□治謂金剛心道□阿黎耶識於此時功

165c23□能方盡故名際□外種子至果熟及根壞時功

165c24□能則盡□是故三名隨逐至治際□決定者□由

165c25□此決定不從一切□一切得生因果□□決定若

165c26□是此果種子□此果得生□是故四名決定□觀因

165c27□緣者□由此種子觀別因緣□方復生果□是故

165c28□非一切時□非一切生□是時若有因□是時因

165c29□得生□是故不恒生□若不觀因而成因者□則

166a01□一因爲一切果因□以觀因緣成故□不漫爲

166a02□因□是故五名觀因緣□能引顯自果者□是自種

166a03□子能引生自果□若阿黎耶識能引生阿黎耶

166a04□識果□如穀等種子能引生穀等果□是故六名

166a05□能引顯自果□如此六種是因果生義□如此方

166a06□便令熏習相貌易見□今當更說□堅無記可熏

166a07□與能熏相應者□熏義有四種□一若相續堅

166a08□住難壞□則能受熏□若疏動則不然□譬如風

166a09□不能受熏□何以故□此風若相續在一由旬

166a10□內□熏習亦不能隨逐□以散動疏故□若瞻波

166a11□花所熏油□百由旬內熏習則能隨逐□以堅住

166a12□故□二若無記氣則能受熏□是故蒜不受熏□

166a13□以其臭故□沈麝等亦不受熏□以其香故□若物

166a14□不爲香臭所記則能受熏□猶如衣等□三可熏

166a15□者□則能受熏□是故金銀石等皆不可熏□以不

166a16□能受熏故□若物如衣油等□以能受熏□故名爲

166a17□可熏□四若能所相應則能受熏□若生無間□

166a18□是名相應故得受熏□若不相應□則不能受熏□

166a19□若異不可熏說是熏體相者□若異此四義□則

166a20□不可熏□是故離阿黎耶識餘法不能受熏□以

166a21□阿黎耶識具前六義□一念念生滅□二與生起

166a22□識俱有□三隨逐乃至治際窮於生死□四決

166a23□定爲善惡等因□五觀福非福不動行爲因□於

166a24□愛憎二道成熟爲道體□六能引顯同類果□一

166a25□切生起識□雖具六義得爲種子□但與熏習四

166a26□義相反□由阿黎耶識具種子六義□及熏習四

166a27□義故□能受熏習轉爲種子□餘識則不爾□何以

166a28□故□六識無相應者□六識無前後相應義□以

166a29□易動壞故□復次非但易動壞故無相應□復有

166b01□餘義□三差別相違者□隨一一識□別依止生□別

166b02□境界生□別覺觀思惟生□別想生故名相違□

166b03□六識更互不相通故差別□差別故相違□經部

166b04□師說□前念熏後念□何以故□二識一刹那不

166b05□□起故□不得同時□此義不然□何以故□一念二

166b06□不俱者□能熏所熏若在一時□同生同滅熏習

166b07□義得成□若不同時熏義不成□何以故□能熏若

166b08□在□所熏未生□所熏若生□能熏已謝□前後刹那

166b09□一時□起□無有是處□是故六識不□起故無

166b10□熏習□若汝言有識生類□其相如此故能受熏□

166b11□是義不然□餘生例應爾者□若汝執不相應義

166b12□亦得相熏□非汝所執義□當例汝所執□如

166b13□眼等諸根與識不同故名爲餘□此諸根色淸

166b14□淨同類亦應更互相熏□雖同色類不相應故□

166b15□若汝不許相熏□六識亦爾□雖同識類不相

166b16□應故□云何得說相熏□前已說二種種子□謂

166b17□外及內□若以因義顯之□成二種因□一生因二

166b18□引因□爲顯此義故說此外內種子能生及引

166b19□因□外內種子若作生因及引因□其相云何□

166b20□能生芽等乃至果熟□是外生因□能生果報

166b21□乃至命終□是內生因□引因者□枯喪猶相續然

166b22□後方滅盡者□外種子若穀已陳□內種子若身

166b23□已死□由引因故猶相續住□若此二種但有生

166b24□因□生因已謝□果卽應滅□不得相續住□若汝說

166b25□由刹那轉轉相生□前刹那爲後刹那作因故□

166b26□猶相續住□若爾最後不應都盡□旣無此二義

166b27□故□知別有引因□此二種因譬如人射彎弓放

166b28□箭□放箭爲生因□彎弓爲引因□放箭得離弦

166b29□遠有所至□若但以放箭爲因□不以彎弓爲因□

166c01□則箭不得遠□若言前刹那箭生後刹那箭故

166c02□箭得遠則箭無落義□外內種子亦爾□由生因

166c03□盡故枯喪□由引因盡故滅盡

166c04□論曰

166c05□　譬如外種子　　內種子不爾

166c06□此義以二偈顯之

166c07□　於外無熏習　　種子內不然

166c08□　聞等無熏習　　果生非道理

166c09□　已作及未作　　失得幷相違

166c10□　由內外得成　　是故內有熏

166c11□釋曰□若內種子與外種子不異□眼等根同是

166c12□淸淨四大□何故不互相熏□爲是外故□外種子

166c13□有三義□異內種子□是故內熏習依止外則不

166c14□爾□爲顯此義故說二偈□於外無熏習種子內

166c15□不然者□外種子如穀麥等□由功能故成□不

166c16□由熏習故成□內種子則不爾□必由熏習故成□

166c17□此義非證比境界□云何可知□聞等無熏習果

166c18□生非道理者□若於內無熏習□昔未學聞慧思

166c19□慧不生□從學聞慧後思慧亦應不生□何以

166c20□故□同無熏習故□旣無此義□故知內由熏習成

166c21□種子□無熏習則不成□若於內無熏習□復有何

166c22□失□已作及未作失得幷相違者□若內無熏習

166c23□有二過失□一未作應得□二已作應失□若相續

166c24□中無熏習爲因□此苦樂等果非因所作□卽是

166c25□不作而得□若已作功用於心無熏習□則無因

166c26□能得果□卽是已作而失□此義於世間中相

166c27□違□與道理亦相違□是故本識爲三業熏習故

166c28□得成因□復次云何穀麥等無熏習得成種子□

166c29□由內外得成是故內有熏者□外若成種子不

167a01□由自能□必由內熏習感外故成種子□何以故□

167a02□一切外法離內則不成□是故於外不成熏習□

167a03□一由內有熏習得成種子□二若內無種子未

167a04□作應得已作應失□無如此義□三外種子由內

167a05□得成故內異外□必有熏習□前已說分別自

167a06□性緣生□愛非愛緣生□今當更說受用緣生□其

167a07□相云何

167a08□論曰□所餘識異阿黎耶識□謂生起識一切生

167a09□處及道□應知是名受用識□釋曰□此六識云

167a10□何說名生起識□自有二義本識中種子□由此

167a11□識生起故□此六識是煩惱業緣起故□一能熏

167a12□習本識令成種子□種子自有二能□一能生□

167a13□二能引□由此二能六識名生起□由果有二能

167a14□故□因得二名□二者本識中因熟時□六識隨因

167a15□生起□爲受用愛憎等報故□此識名生起識□

167a16□亦名受用識□由宿因所生起□令受用果報故□

167a17□得生起受用二名□此生起識一切受身□四生

167a18□六道處□能受果報故□應知此名受用識□此受

167a19□用識相貌云何

167a20□論曰□如中邊論偈說

167a21□　一說名緣識　　二說名受識

167a22□　了受名分別　　起行等心法

167a23□釋曰□一說名緣識者□阿黎耶識是生起識因

167a24□緣故□說名緣識□二說名受識者□其餘諸識前

167a25□說名生起識□今說名受識□能緣塵起□於一一

167a26□塵中能受用苦樂等故名受識□卽是受陰□了

167a27□受名分別者□此三受若有別心能了別□謂此

167a28□受苦□此受樂□此受不苦不樂□此識名分別識□

167a29□卽是想識□起行等心法者□作意等名起行□

167b01□謂此好彼惡等□思故名作意□此作意能令心

167b02□捨此受彼故名起行□起行卽是行陰□六識名

167b03□心□從此初心生後三心故□名心法

167b04□論曰□此二識更互爲因□如大乘阿毘達磨偈

167b05□說

167b06□　諸法於識藏　　識於法亦爾

167b07□　此二互爲因　　亦恒互爲果

167b08□釋曰□此言欲顯本識及受用識互爲因果□以

167b09□阿含爲證□與阿含不相違則定可信□又若不

167b10□作此言□未知此證從何而出□爲是聖言□爲非

167b11□聖言□故作此說□諸法於識藏□識於法亦爾者□

167b12□若本識作識法因□諸法爲果□必依藏本識

167b13□中□若諸法作本識因□本識爲果□必依藏諸

167b14□法中□此二互爲因亦恒互爲果者□若本識爲

167b15□彼因彼爲本識果□若彼爲本識因□本識爲彼

167b16□果□如此因果理□有佛無佛法爾常住

167b17□　　四緣章第七

167b18□釋曰□如此三種緣生□一窮生死緣生□二愛

167b19□非愛道緣生□三受用緣生□此三緣生有四種

167b20□緣

167b21□論曰□若於第一緣生中□諸法與識更互爲因

167b22□緣□釋曰□因緣已顯不須重問□何以故□諸法

167b23□熏習在阿黎耶識中故□得互爲因果

167b24□論曰□於第二緣生中□諸法是何緣□是增上緣

167b25□釋曰□由無明等增上故□行等得生□增上有

167b26□二種□一者不相離□二者但有□不相離者□如

167b27□眼根爲眼識作增上緣□但有者□如白等能顯

167b28□黑等□若無明等於行等□具有二種增上緣□若

167b29□無苦□下無明諸行不生□若行已生無修道無

167c01□明□諸行不熟□何以故□須陀洹人不造感生報

167c02□業故□阿那含人不受下界生報故

167c03□論曰□復次幾緣能生六識□有三緣□謂增上緣

167c04□緣緣次第緣□釋曰□從根生故是增上緣□緣

167c05□塵故是緣緣□前識滅後識生故□是次第緣□前

167c06□識能與後識生時□中間無隔故名次第

167c07□論曰□如此三緣生□一窮生死緣生□二愛憎道

167c08□緣生□三受用緣生□具足四緣□釋曰□以四緣

167c09□約三種緣生□有具不具□若就顯了義皆不具

167c10□四□若就隱密義皆具四緣

167c11□攝大乘論釋卷第二

167c12□

167c13□

167c14□攝大乘論釋卷第三

167c15□

167c16□　　　　世親菩薩釋

167c17□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

167c18□　　釋引證品第三之一

167c19□　　煩惱不淨章第一

167c20□釋曰□此品有六章□一煩惱不淨品□二業不

167c21□淨品□三生不淨品□四世間淨品□五出世淨

167c22□品□六順道理

167c23□論曰□此阿梨耶識□已成立由衆名及體相

167c24□釋曰□如此本識衆名已說體相□已成立此二

167c25□義□但於本識如理得成□非於餘識□今爲顯此

167c26□二義□於理非理與諸師共立諍

167c27□論曰□云何得知阿梨耶識以如是等衆名故□

167c28□如來說體相亦爾不說生起識□釋曰□彼云

167c29□如是等衆名及體相□於我法中亦有□但無阿

168a01□梨耶識□云何言衆名及體相□定屬阿梨耶識

168a02□不屬餘識□爲答此問故

168a03□論曰□若離此名相所立阿梨耶識□不淨品

168a04□淨品等皆不成就□釋曰□若汝離本識安立

168a05□此名及體相於餘識□此安立不成□何以故□

168a06□爲三義所違故□此三義是如來正法悉檀□謂

168a07□不淨品淨品及正道理□此義由本識得立□若

168a08□汝撥無本識□此三義無安立處義□則不成此

168a09□義□如來所立堅實成就違汝所執□汝執則壞□

168a10□是故衆名及體相不離本識

168a11□論曰□煩惱不淨品□業不淨品□生不淨品□世間

168a12□淨品□出世淨品等皆不成就□釋曰□爲開三

168a13□章爲六章故□重說此名

168a14□論曰□云何煩惱不淨品不成就□根本煩惱及

168a15□少分煩惱所作熏習種子□於六識不得成就□

168a16□何以故□眼識與欲等大小二惑俱起俱滅□釋

168a17□曰□欲依心起故□隨心世俱起俱滅□爲顯欲等

168a18□熏習心故

168a19□論曰□此眼識是惑所熏成立種子□餘識不爾

168a20□釋曰□此眼識與欲等俱起俱滅□數數被熏

168a21□故成種子□耳識等則不被熏□爲餘識所遮

168a22□故

168a23□論曰□是眼識已滅□或餘識間起□熏習及熏習

168a24□依止□皆不可得□釋曰□若在無識地中□謂無

168a25□想定等故□言是識已滅□或在有識地中耳識

168a26□等間起□故眼識滅□於此二滅中熏習所生種

168a27□子□及所依止眼識皆不可得

168a28□論曰□眼識前時已謝現無有體□或餘識所間□

168a29□從已滅無法有欲俱生□不得成就□釋曰□若

168b01□眼識前時已二種謝滅□現在無復眼識及欲

168b02□體□則是已滅無法□眼識後若與欲俱生□用前

168b03□時已滅眼識及欲□爲種子生現起眼識及欲□

168b04□此義不得成就□何以故□因已謝滅故

168b05□論曰□譬如從過去已滅盡業□果報不得生

168b06□釋曰□過去業有二種□謂有功能及無功能□若

168b07□果報已熟則無復功能□此業有二義□一已過

168b08□去□二已滅盡□果報果無有從此業生義□有

168b09□欲眼識亦應如此□不可說從已滅種子生□若

168b10□人執前已滅識是有□以過去法是有故□如毘

168b11□婆沙師所執□此執但有語無義□何以故□若法

168b12□是有云何言過去諸法□由此義故果報果生

168b13□不如道理□以熏習無故

168b14□論曰□復次眼識與欲等□或俱時生起熏習不

168b15□成□釋曰□眼識前時未入滅心定□及未爲餘

168b16□識所間□與欲俱生□後入滅心定及爲餘識所

168b17□間□熏習不得成

168b18□論曰□何以故□此種子不得住於欲中□以欲依

168b19□止識故□又欲相續不堅住故□釋曰□種子若

168b20□住必依自在法□及相續堅住法□此二義於欲

168b21□中□無故□欲非種子所依處

168b22□論曰□此欲於餘識亦無熏習□依止別異故□所

168b23□餘諸識無俱起俱滅故□釋曰□種子若不得

168b24□住欲中□應得住餘諸識中□亦無此義□何以

168b25□故□依止別異□又生滅不俱故□依止別異者□眼

168b26□識以眼根爲依止□耳識以耳根爲依止□乃至

168b27□意識以意根爲依止□由此諸識依止各處不

168b28□得相應□是故此識熏習不得住於彼識□生滅

168b29□不俱者□根塵作意悉不同故□無俱生滅義□生

168c01□滅旣不同時□云何得以此識熏於彼識□是故

168c02□諸熏習義皆不得成□若汝說此種子住同類

168c03□識中□此亦不然□何以故

168c04□論曰□同類與同類不得相熏□以無一時共生

168c05□滅故□釋曰□眼識不得熏習眼識□何以故□一

168c06□時中二眼識不得□生□若不□生則無俱滅

168c07□故□熏習義不成

168c08□論曰□是故眼識不爲欲等大小諸惑所熏□亦

168c09□不爲同類識所熏□釋曰□由前義故眼識不

168c10□爲別類所熏□亦不爲同類所熏

168c11□論曰□如此思量眼識□所餘諸識亦應如此思

168c12□量□復次若衆生從無想天以上退墮□受下界

168c13□生大小惑所染初識□此識生時應無種子

168c14□釋曰□從上界墮受下界生□初受生識必爲惑

168c15□所染□此識及惑從何種子生□若言從上界生□

168c16□是義不然□何以故□上下二界相違不俱起故□

168c17□不得相熏□若言從未得上界定前心□生下界

168c18□初生心□是亦不然

168c19□論曰□何以故□此惑熏習□與依止□已過去滅

168c20□無餘故□釋曰□此初識應但生無因□此熏習

168c21□及依止□久已滅盡是故不得以此爲因

168c22□論曰□復次惑對治識已生□所餘世間諸識皆

168c23□已滅盡□若無阿梨耶識□此對治識共小大

168c24□惑種子俱在□此義不成□釋曰□若汝撥無本

168c25□識□則有二過失不可得離□一向中人聖道與

168c26□餘煩惱俱在□此義不成□若無此惑則修餘道

168c27□無因□應無四道三果人□但有無學人□此

168c28□義與正敎相違過失不可得離□二無流識已

168c29□滅□世間心更欲起□無因能令此心得生□若

169a01□有流心無因□從無流心後自然得生□則無無

169a02□學人□此失亦不可得離□如須陀洹向人□正

169a03□生見諦對治道時□世間六識與道相違□不得

169a04□俱生故□世間諸識皆已滅盡□所餘煩惱由依

169a05□止滅故功能亦滅□故對治識與小大惑種子

169a06□俱在□此義不成□若爾何用修道

169a07□論曰□何以故□自性解脫故□無流心與惑不得

169a08□俱起俱滅故□釋曰□同類爲自性□如意識有

169a09□煩惱□無流識無煩惱□雖有惑無惑異□而同是

169a10□識類故名自性□解脫是離義□若煩惱識與無

169a11□流識俱起□則自性不得解脫□以無流識起時

169a12□餘識必不得生□旣其相離故名解脫

169a13□論曰□復次後時出觀□正起世間心□釋曰□須

169a14□陀洹等學人已得道竟□後時出觀爲當起出

169a15□世心□爲當起世間心□若起出世心無出觀義□

169a16□若起世間心□何因得生

169a17□論曰□諸惑熏習久已謝滅□釋曰□先入觀時

169a18□諸惑熏習已滅□云何無因得生世間心

169a19□論曰□有流意識無有種子生應得成□釋曰□

169a20□若如此識不由因生□則無得解脫義□無學人

169a21□惑心亦應無因而生

169a22□論曰□是故離阿梨耶識□煩惱染汚則不得成

169a23□釋曰□若汝撥無此識□煩惱染汚義云何可

169a24□立

169a25□　　業不淨章第二

169a26□釋曰□若人撥無本識□此人無道理能成立業

169a27□染汚義

169a28□論曰□復次業染汚云何不得成□緣行生識分

169a29□無得成義□釋曰□行有三品□謂福非福及不

169b01□動念念生滅□若離本識於何處安立功能□若

169b02□汝言安立於六識中□是義不然□六識不能攝

169b03□持諸業功能□前於煩惱染汚中已具顯此

169b04□義

169b05□論曰□若無此義□緣取生有亦無成義故□業染

169b06□汚不成□釋曰□若無有業功能識□謂行緣識□

169b07□緣取生有□無道理得成□何以故□此識三行所

169b08□熏□以隨四取故□由熏習圓滿故識成有□此識

169b09□或滅或餘識所間□此識體已謝功能亦隨滅□

169b10□當於何處安□此行有二業功能□故業染汚不

169b11□成□言染汚者□此業與煩惱相應故名染汚□又

169b12□從染汚生故名染汚□能感六道生死染汚果

169b13□報□故名染汚

169b14□　　生不淨章第三

169b15□釋曰□若離本識生染汚無有道理□此義不成□

169b16□今當說之

169b17□論曰□復次云何生染汚□此義不成□結生不成

169b18□故□釋曰□此生若謝由業功能□結後報接前

169b19□報□此義則不成就□何以故

169b20□論曰□若人於不靜地退墮心□正在中陰□起染

169b21□汚意識方得受生□釋曰□不靜地退前生墮

169b22□後生故名退墮□受生有二種□或有中陰□或無

169b23□中陰□今偏說受中陰者□若在中陰將欲受生□

169b24□必先起染汚識□方得受生

169b25□論曰□此有染汚識於中陰中滅□釋曰□此中

169b26□陰染汚識□緣生有爲境□此識於中陰中滅□何

169b27□以故□生陰無染汚故

169b28□論曰□是識託柯羅邏□於母胎中變合受生

169b29□釋曰□是識卽是意識□於一時中與柯羅邏相

169c01□應故□言託柯羅邏□此果報識異前染汚識故

169c02□言變□由宿業功能起風□和合赤白□令與識同

169c03□故言合□卽名此爲受生

169c04□論曰□若但意識變成柯羅邏等依止□此意識

169c05□於母胎中有別意識起□無如此義□釋曰□若

169c06□汝執此識入柯羅邏數但是意識□若是意識

169c07□根塵生起□與餘意識爲同爲異□若言是同□

169c08□此識謝時柯羅邏卽應壞滅□若言不同□則不

169c09□應說名意識□何以故□意識通以三性識爲根□

169c10□此識但以染汚識爲根□意識緣三世爲境□此

169c11□識境界不可知□意識有時興有時廢□此識恒

169c12□有無廢故不同意識□又若同者□於無識地中

169c13□應無此識□若無此識□不應言入無心定識不

169c14□離身□又若無識身則應壞□是故不可說此爲

169c15□意識□若汝說此意識不可分別□根塵生起依

169c16□止此識□於母胎中別生意識□是義不然□何以

169c17□故

169c18□論曰□於母胎中□二種意識一時俱起□無此義

169c19□故□釋曰□此言證前無意識義□以二意識同

169c20□性必不俱生□無□作意故□此意識託柯羅邏□

169c21□與赤白和合同依止□此識有別意識生□一時

169c22□俱起□此柯羅邏識不成意識□何以故□恒以染

169c23□汚識爲依止□此所依止識欲等所染□緣生有

169c24□境起□能依止識旣是果報□但無記性□所緣境

169c25□又不可知□不可立爲意識□若立此爲意識則

169c26□無□起義□若有□起應同了別□應同滅無□若

169c27□同了別無滅心定□以一了別心滅□一了別心

169c28□在故□若同滅無□則無功用自然涅槃□以心不

169c29□更起故

170a01□論曰□已變異意識□釋曰□初受生識已變異

170a02□爲柯羅邏

170a03□論曰□不可成立爲意識□釋曰□凡有三義□不

170a04□可立初受生識爲意識

170a05□論曰□依止不淸淨故□釋曰□意識從三性心生□

170a06□初受生識必從染汚識生□卽是依止不淸淨

170a07□論曰□長時緣境故□釋曰□初受生識□從始至

170a08□終緣境無廢□意識緣境易脫不定

170a09□論曰□所緣境不可知故□釋曰□初受生識所

170a10□緣境不可知□意識緣三世境及非三世境□此

170a11□則可知□由此三義有異故不可立爲意識

170a12□論曰□若此意識已變異□釋曰□若已受生意

170a13□識與赤白和合□變前識作後識□後識異前識

170a14□論曰□是時意識成柯羅邏□釋曰□由成柯羅

170a15□邏故變異

170a16□論曰□爲此識是一切法種子爲依止此識生

170a17□餘識□爲一切法種子□釋曰□爲當以受生識

170a18□爲一切法種子□爲當依止受生識別生餘識□

170a19□爲一切法種子

170a20□論曰□若汝執已變異識□名一切種子識□卽是

170a21□阿梨耶識□汝自以別名成立謂爲意識□釋

170a22□曰□若汝執受生識爲種子識□則與我所說義

170a23□同卽是說阿梨耶識爲種子識□汝自不說名

170a24□阿梨耶識□別立名意識

170a25□論曰□若汝執能依止識□是一切種子識□釋

170a26□曰□依止受生識□更生餘識名能依止識□爲一

170a27□切種子識

170a28□論曰□是故此識由依止成他因□釋曰□別識

170a29□旣從他生□則不能自爲種子□是故此識由依

170b01□止受生識方成種子□得爲他因

170b02□論曰□此所依止識□若非一切種子識□能依止

170b03□名一切種子識□是義不成□釋曰□別識不能

170b04□自爲種子□由依他得成種子□所依受生識旣

170b05□非種子□能依別識立爲種子識□此義豈成

170b06□論曰□是故此識託生變異□成柯羅邏非是意

170b07□識□釋曰□此識卽是阿梨耶識□不得名此爲

170b08□意識

170b09□論曰□但是果報□亦是一切種子□此義得成

170b10□釋曰□從種子生故稱果報識□能攝持種子故□

170b11□亦名種子識□若作此說義乃得成

170b12□論曰□復次若衆生已託生□能執持所餘色根□

170b13□離果報識則不可得□釋曰□前已明正受生

170b14□義□今更明受生後義□前已明衆生在胎中□今

170b15□明衆生出胎外故□言衆生已託生□衆生若已

170b16□託生□則定有三義□一執持無廢□二通攝持諸

170b17□根□三體是果報無記□若離阿梨耶識□此三義

170b18□不可得

170b19□論曰□何以故□所餘諸識□定別有依止□釋曰□

170b20□欲引道理爲證故言□何以故□六識中隨一識

170b21□稱所餘諸識□眼識定以眼根爲依止□乃至身

170b22□識定以身根爲依止□明別依止□顯不能通執

170b23□持

170b24□論曰□不久堅住□釋曰□五識中隨自所依根

170b25□若能執持□此識不久堅住□以相續易壞故□或

170b26□在無識地中故壞□或餘識間起故壞

170b27□論曰□若此色根無執持識□亦不得成□釋曰□

170b28□如死人色根無識執持則便爛壞□若離執持

170b29□識諸根亦應爾□此義亦不成

170c01□論曰□復次此識及名色更互相依□譬如蘆束

170c02□相依俱起此識不成□釋曰□於經中佛世尊

170c03□說□識依名色生□名色依識生□名是非色四陰□

170c04□色卽柯羅邏□何者是依名色□識由此名色爲

170c05□依止□刹那傳傳生相續流不斷□能攝名色令

170c06□成就不壞□此識名依名色□識若撥無本識□以

170c07□六識爲識此義不成□若離阿梨耶識□於六識

170c08□中是何識□此問欲何所顯□欲顯餘識不成

170c09□識食

170c10□論曰□復次若離果報識□一切求生已生衆生□

170c11□識食不成□釋曰□此言欲顯本識能爲名色

170c12□作識食□何以故□佛世尊說□食有四種□爲求生

170c13□已生衆生□相續得住故□說四食□何者爲四□一

170c14□段食□二觸食□三思食□四識食□段食者變成爲

170c15□相□何以故□此段若變異□能作身利益事□是名

170c16□段食□觸食者依塵爲相□由緣色等諸塵□能

170c17□作利益身事□是名觸食□思食者望得爲相□

170c18□此望得意能作身利益事□如人飢渴至飮食

170c19□處□望得飮食令身不死□是名思食□識食者

170c20□執持爲相□由此識執持身故住不壞□若無識

170c21□執持則同死人身卽爛壞□是名識食□是故汝

170c22□等亦應信受如此識食義□以能作利益身事

170c23□故此四食中觸食屬六識□思食屬意望得□

170c24□段食屬色不關心□識食於三義中屬何義□若

170c25□汝不說有阿梨耶識□依何義說此識食□復次

170c26□若人眠中不夢及心悶絶□入滅心定等六識

170c27□已滅□又無段思觸三食□何法持此身令不

170c28□壞□若無阿梨耶識執持□此身則壞故知定應

170c29□以阿梨耶識爲識食

171a01□論曰□何以故□若離果報識□眼識等中隨有一

171a02□識□於三界中受生衆生□爲作食事不見有能

171a03□故□釋曰□若離本識於六識中隨於一識□於

171a04□三界中已受生衆生□不見此識有功能能作

171a05□食事□故知說餘識□爲識食此義不成

171a06□論曰□若人從此生捨命生上靜地□由散動染

171a07□汚意識於彼受生□釋曰□於靜地中離本識

171a08□受生□此義則不成□若人受生必由染汚心□若

171a09□於靜地受生□必由染汚散動心□染汚者爲自

171a10□靜地惑所染汚□此惑何相餐定味等□此惑定

171a11□在靜地□若人從散地死□用下散動地心□於上

171a12□受生無可得義□何以故□凡受生者必在散心

171a13□故□若離本識□此散動識不可得□若人者□是離

171a14□欲人□從此欲界生色無色界□染汚者□卽中

171a15□陰心□起上地惑□散動者□卽正受生識□於彼受

171a16□生者□卽方便生及正生

171a17□論曰□是染汚散動識於靜地中離果報識□有

171a18□餘種子此義不成□釋曰□若受正生必具四

171a19□義□以染汚爲根□散動爲位□果報爲體□有餘種

171a20□子爲功能□若離本識□此四義不可得故□應

171a21□信有阿梨耶識□何以故□於此識中靜地心熏

171a22□習□無始以來有餘未盡□由此功能靜地中有

171a23□種子□散動果報識於彼受生

171a24□論曰□復次若衆生生無色界□釋曰□顯已解

171a25□脫色界

171a26□論曰□離一切種子果報識□釋曰□若無本識□

171a27□若實有□汝撥言無□故名爲離

171a28□論曰□若生染汚心及善心□釋曰□若於定中

171a29□起餐定味染汚心□或起上地有流善心

171b01□論曰□則無種子幷依止□染汚及善□二識皆不

171b02□得成□釋曰□無種子謂無因□由無因故則無

171b03□依止□復次若無種子是則無因□若無因從何

171b04□而生□若無依止□云何相續得住□何以故□此二

171b05□心由本識所攝□是故從自種子生□依止本識

171b06□故得相續住

171b07□論曰□於無色界若起無流心□所餘世間心已

171b08□滅盡□便應棄於此道□釋曰□若人已於無色

171b09□界受生□起出世心□世間心必滅盡□若離本識□

171b10□則應捨無色界報□不由功用□卽入無餘涅槃□

171b11□旣無此義□故不可撥無此識

171b12□論曰□若衆生生非想非非想中□起不用處心□

171b13□及無流心□卽捨二處□釋曰□若聖人生非想

171b14□非非想處□有時依不用處地起無流心□爲不

171b15□用處心明了□非想非非想心闇昧故□此人在

171b16□明了地□修無流心□若得無流心□卽捨非想非

171b17□非想□及不用處二地

171b18□論曰□何以故□無流心是出世心故□非想非非

171b19□想道□非其依止□不用處道亦非依止□釋曰□

171b20□第一第二道□是世間法故□不得爲無流心作

171b21□依止□是人於餘地生□別取餘地心□此二道亦

171b22□非此心依止□何以故□此心明了故□不依止第

171b23□一道□已捨第二道□第二道亦不得爲此心作

171b24□依止

171b25□論曰□直趣涅槃亦非依止□釋曰□由有無流

171b26□心以煩惱有餘故□此三義明依止旣不成□若

171b27□離本識□如此無流心依止何法

171b28□論曰□復次若人已作善業□及以惡業□釋曰□

171b29□若人於世間中□作不殺生等十善業□決定應

171c01□得人天生報□若作殺生等十惡業□決定應得

171c02□四趣生報

171c03□論曰□正捨壽命離阿梨耶識□或上或下次第

171c04□依止□冷觸不應得成□釋曰□是人於死時中□

171c05□若有善業□定應向上□若有惡業□定應生下□

171c06□若汝不信有本識□云何此依止身□或下冷

171c07□觸□或上冷觸□次第得成□若無有本識□云何得

171c08□成本識能執持五根□本識若捨□依止身隨所

171c09□捨處□冷觸次第起所捨之處□則成死身

171c10□論曰□是故生染汚□離一切種子果報識□不可

171c11□得立□釋曰□生染汚卽是受生得生□依止執

171c12□持等是染汚因果故□通名染汚□又生死對涅

171c13□槃故名染汚□本識是集諦故名種子□是苦諦

171c14□故名果報□他因故名種子□他果故名果報□若

171c15□離此識生染汚□此義不成

171c16□　　世間淨章第四

171c17□釋曰□由如此道理□世間淨品不得成□今當說

171c18□之

171c19□論曰□云何世間淨品不成□若衆生未離欲欲

171c20□界□未得色界心□釋曰□若人爲離欲欲界得

171c21□色界心故修加行□是修行人有二種□一在觀

171c22□行人□二初發修行人□在觀行人者□在聞思慧

171c23□中□聞思慧各有三品□修習使增長故名加

171c24□行□初發修行者□卽初修聞慧□此二人□未離

171c25□欲欲界□悉未得非至定□非至定卽色界

171c26□心

171c27□論曰□先起欲界善心□求離欲欲界□修行觀心

171c28□釋曰□若人未得色界心□在聞慧中□名先起

171c29□欲界善心□於聞慧中求離欲欲界觀心□是思

172a01□修慧□爲離欲欲界故修行思修慧

172a02□論曰□此欲界加行心與色界心不俱起俱滅□

172a03□故非所熏□釋曰□聞思慧各有三品□卽是加

172a04□行□何故此心與色界心□不俱起滅□一□細

172a05□異□二動靜異□三自性修異□四繫縛出離異故□

172a06□不得俱起俱滅□若不俱有□則色界心不得熏

172a07□欲界心

172a08□論曰□是故欲界善心□非是色界善心種子

172a09□釋曰□欲界心旣不爲色界心所熏故□非色界

172a10□心種子□則色界心生□無有因緣□若無因緣云

172a11□何得生□若汝言無始生死中□已生色界心果

172a12□報未熟□此種子未滅□能爲今色界心作因□是

172a13□義不然□何以故

172a14□論曰□過去色界心無量□餘生及別心所隔□

172a15□後時不可立爲靜識種子□已無有故□釋曰□

172a16□無始生死中先所生色界心□用此爲種子□此

172a17□種子旣無法攝持□生卽謝滅□於六道中有無

172a18□量生□於一一生中有無量心□隔先所起心□

172a19□此種子久已滅盡□云何得立此爲色界心因

172a20□論曰□是故此義得成□釋曰□由汝所立義不

172a21□成故□我所立義得成□云何得成

172a22□論曰□謂色界靜心一切種子□果報識次第傳

172a23□來□立爲因緣□釋曰□無始生死中所得□非至

172a24□定及四定熏習□本識以爲種子□爲本識所攝

172a25□持□次第相續傳來□于今不滅故□得立此爲

172a26□色界靜心因緣□色界靜心若生□卽從此自種

172a27□子生□是故不同汝所執無有因緣□若以宿世

172a28□種子爲因緣□現在所修聞思慧□此復何用

172a29□論曰□此加行善心□立爲增上緣□釋曰□此加

172b01□行心不無功用□由此增上力故□色界心生□若

172b02□無此加行心□則不得破欲界欲□若欲界欲不

172b03□滅□前色界種子不得生現在色界心故□加行

172b04□但得爲色界心作增上緣□不得爲因緣

172b05□論曰□如此於一切離欲地中□是義應知□如此

172b06□世間淸淨品義□離一切種子果報識□則不可

172b07□立□釋曰□若約四定離欲欲界□若約四空離

172b08□欲色界□色界心因緣增上緣□無色界心因緣

172b09□增上緣□悉應如此了別

172b10□　　出世間淨章第五

172b11□論曰□云何出世淨品□離阿梨耶不可得立

172b12□釋曰□今當說此義

172b13□論曰□佛世尊說□從聞他音及自正思惟□由此

172b14□二因正見得生□釋曰□淸淨品以正見爲上

172b15□首□此正見以何法爲增上緣□謂從他聞音及

172b16□正思惟□此二因卽是正見增上緣□此兩因各

172b17□有四義□一有正見是聞慧攝□以從他聞音爲

172b18□因□有正見是思慧攝□以正思惟爲因□二若聲

172b19□聞正見□以從他聞音爲因□若獨覺菩薩正見□

172b20□以正思惟爲因□三約鈍根爲第一句□約利根

172b21□爲第二句□四約思慧爲第一句□約修慧爲第

172b22□二句□由此二因正見得生□此二因於正見是

172b23□增上緣□今所言因是通名□卽說緣爲因

172b24□論曰□此聞他音及正思惟□不能熏耳識及意

172b25□識□或耳意二識□釋曰□他音謂佛菩薩所立

172b26□法門□聞他音謂如所聞而解□卽是聞慧□正思

172b27□惟謂如所聞簡擇是非□卽是思慧□此兩慧無

172b28□有單熏耳意二識義□亦無雙熏義

172b29□論曰□何以故□釋曰□此二慧何故不能熏耳

172c01□等識

172c02□論曰□若人如聞而解□及正思惟法□爾時耳識

172c03□不得生□釋曰□若人已聞他音□後生聞思慧

172c04□中□聞思慧是意識□爾時耳識不得生故□聞思

172c05□慧不得熏耳識

172c06□論曰□意識亦不得生□釋曰□將生正見□思慧

172c07□相應之意識亦不得生

172c08□論曰□以餘散動分別識所間故□釋曰□何故

172c09□不得生□由中間有散動分別識間起故□此思

172c10□慧不得卽生

172c11□論曰□若與正思惟相應生□釋曰□此明將生

172c12□未知欲知根時之思慧

172c13□論曰□此意識久已謝滅□釋曰□初已生之思

172c14□慧久已謝滅

172c15□論曰□聞所熏共熏習已無□釋曰□前初得多

172c16□聞所熏思慧□與熏習俱謝過去

172c17□論曰□云何後時以前識爲種子□後識得生

172c18□釋曰□不可以初得之思慧爲種子□得生後

172c19□思慧□前思慧旣久滅□間中爲餘心所間□不

172c20□得度前思慧功能□於後思慧中□後思慧薄弱□

172c21□復不能引正見令起□亦不得說此爲種子□生

172c22□正見之識□此中明無前後相熏義□未論無同

172c23□時相熏

172c24□論曰□復次世間心與正思惟相應□出世淨心

172c25□與正見相應□無時得共生共滅□釋曰□正思

172c26□正修慧□從四念處至世第一法是其位□此心

172c27□未證見四諦故□名世間心□已證見四諦故□

172c28□名出世離自性法□是修得法故名淨心□正見

172c29□卽八聖道中之第一分□此正見與三十七品

173a01□不相離□由修得淨心故□三十七品生□由三十

173a02□七品生故得出世□從無始以來□世出世心無

173a03□有俱生俱滅義□以性相違故

173a04□論曰□是故此世間心□非關淨心所熏□釋曰□

173a05□旣不俱生滅□故無相熏義

173a06□論曰□旣無熏習□不應得成出世種子□釋曰□

173a07□思慧若爲出世心所熏□可得成出世種子□旣

173a08□無被熏義□故出世種子義不成

173a09□論曰□是故若離一切種子果報識□出世淨心

173a10□亦不得成□釋曰□若離本識□出世心旣無因

173a11□緣故不得成

173a12□論曰□何以故此中聞思熏習□無有義能攝出

173a13□世熏習種子□釋曰□此中卽思慧中□思慧中

173a14□有多聞熏習□若本來已起出世心熏習□此思

173a15□慧可得有義將思慧□攝持出世熏習爲種子□

173a16□旣本來未曾起出世心□熏習思慧故□無道理

173a17□得說思慧□攝持出世熏習爲種子

173a18□論曰□云何一切種子果報□識成不淨品因□若

173a19□能作染濁對治出世淨心因□釋曰□本識不

173a20□應得作不淨品因□若立本識是染濁對治出

173a21□世因□則不得以本識爲不淨品因□不淨品卽

173a22□集諦及苦諦□是業煩惱種子故□是集諦能生

173a23□生死□卽是苦諦染濁對治卽除□或爲出世心

173a24□因□卽生道滅惑□生道與不淨品相違□旣立爲

173a25□染濁對治□及出世心因故□不應復說爲不淨

173a26□品因

173a27□論曰□此出世心昔來未曾生習□是故定無熏

173a28□習□釋曰□無始來未曾生出世心□旣不生□何

173a29□況修習□是故出世心決定無疑□不得熏於本

173b01□識

173b02□論曰□若無熏習□此出世心從何因生□釋曰□

173b03□若有熏習爲種子□出世心可得有因□旣無熏

173b04□習□出世心則無因而生

173b05□論曰□汝今應答□釋曰□未見有因之道理□故

173b06□責令答

173b07□論曰□最淸淨法界所流正聞熏習爲種子故□

173b08□出世心得生□釋曰□欲簡異二乘所得法界

173b09□故□名最淸淨法界□云何異二乘所得□此法界

173b10□惑障及智障□滅盡無餘故言最淸淨□法界

173b11□者□如理如量通三無性□以爲其體□所流者□

173b12□正說正法□謂十二部經□正聞者□一心恭敬無

173b13□倒聽聞□從此正聞六種熏習□義於本識中起□

173b14□出世心若生□必因此得生

173b15□論曰□此聞慧熏習□爲與阿梨耶識同性□爲不

173b16□同性□釋曰□若爾何失

173b17□論曰□若是阿梨耶識性□云何能成此識對治

173b18□種子□若不同性□此聞慧種子□以何法爲依止

173b19□釋曰□若是本識性□云何自性能作對治□滅

173b20□於自性□若不同性□此聞慧熏習□應別有依止

173b21□論曰□至諸佛無上菩提位□是聞慧熏習生□隨

173b22□在一依止處□此中共果報識俱生□釋曰□此

173b23□聞功能從何而生□相續至何位□諸菩薩從十

173b24□信以上□乃至無上菩提位□此聞功能相續住

173b25□不失□未有初有爲生□已有未滅爲住□此生及

173b26□住□於六道中□隨依止一道五陰身處□於六道

173b27□身中與本識俱生相續不盡□雖與本識不同

173b28□性□而與本識俱生

173b29□論曰□譬如水乳□釋曰□水與乳雖復和合□其

173c01□性不同而得俱生

173c02□論曰□此聞熏習卽非本識□已成此識對治種

173c03□子故□釋曰□此聞功能是本識對治故□與本

173c04□識不同性□雖不同性□以不相離故恒俱起□

173c05□云何爲本識對治

173c06□論曰□此中依下品熏習□中品熏習生□依中品

173c07□熏習□上品熏習生□釋曰□此中卽此依止處

173c08□中及本識中□聞熏習功能有三品□謂下中上□

173c09□下卽聞慧□中卽思慧□上卽修慧□復有三品□就

173c10□三慧中□各開爲三品□復有三品□謂解脫分品□

173c11□通達分品□通達品□聞有三義□一聞資糧□謂

173c12□音聲所詮名句味□二聞體□謂耳識□三聞果□謂

173c13□聞慧及聞慧所了法門□此三品聞熏習□隨一

173c14□品生□隨能對治本識一品□若下品生□能對治

173c15□上品本識□乃至若上品生□能對治下品本

173c16□識

173c17□論曰□何以故□釋曰□此有三義□一何以故有

173c18□三品□二何以故相生□三何以故能對治

173c19□論曰□數數加行聞思修故□釋曰□數數顯恒

173c20□行無間加行□顯作功用非悠悠修學□由數數

173c21□加行故□有三品故□得相生故得對治□若由數

173c22□數加行故□成三品及相生□此義非疑□云何由

173c23□數數加行成本識對治

173c24□論曰□是聞熏習若下中上品□應知是法身種

173c25□子□釋曰□何法名法身□轉依名法身□轉依相

173c26□云何□成熟修習十地及波羅蜜□出離轉依功

173c27□德爲相□由聞熏習四法得成□一信樂大乘

173c28□是大淨種子□二般若波羅蜜是大我種子□三

173c29□虛空器三昧是大樂種子□四大悲□是大常

174a01□種子□常樂我淨是法身四德□此聞熏習及四

174a02□法爲四德種子□四德圓時本識都盡□聞熏習

174a03□及四法旣爲四德種子故□能對治本識□聞熏

174a04□習正是五分法身種子□聞熏習是行法未有□

174a05□而有五分法身□亦未有而有故□正是五分法

174a06□身種子□聞熏習但是四德道種子□四德道能

174a07□成顯四德□四德本來是有□不從種子生從因

174a08□作名故稱種子

174a09□論曰□由對治阿梨耶識生□是故不入阿梨耶

174a10□識性攝□釋曰□此聞熏習非爲增益本識故

174a11□生□爲欲減損本識□力勢故生□故能對治本識□

174a12□與本識性相違故□不爲本識性所攝□此顯法

174a13□身爲聞熏習果

174a14□論曰□出世最淸淨法界流出故□釋曰□出七

174a15□種苦諦□滅三種集諦故名出世□謂三無性眞

174a16□如本無染汚□後離三障垢故名最淸淨□三乘

174a17□道從此法生□故名爲界□是聞熏習從最淸淨

174a18□法界流出故□不入本識性攝□此顯法身爲聞

174a19□熏習因□聞熏習因異本識□聞熏習果亦異本

174a20□識□聞熏習體與本識□爲同爲異

174a21□論曰□雖復世間法□成出世心□釋曰□如意識

174a22□雖是世間法□能通達四諦眞如□對治四諦障

174a23□故成出世心□聞熏習亦爾雖是世間法□以因

174a24□果皆是出世法故□亦成出世心

174a25□論曰□何以故□釋曰□何以故□此法但是出世□

174a26□非世間法□有四種對治故

174a27□論曰□此種子出世淨心未起時□一切上心惑

174a28□對治□釋曰□此第一爲顯厭惡對治□由此聞

174a29□熏習明了正理□能知諸塵過患□於非理及諸

174b01□塵生厭惡□此厭惡心能對治上心惑□卽是聞

174b02□熏習功能故□名厭惡對治種子□卽是聞熏習□

174b03□菩薩未知欲知根□名出世淨心□此心未起之

174b04□前□是聞熏習屬聞思慧位□在聞思位中□昔未

174b05□得聞思慧時□由見倒及想倒□見修所破煩惱□

174b06□恒起上心□生四惡業感四惡道報□由得此法□

174b07□未生煩惱及業果報悉不得起

174b08□論曰□一切惡道生對治□釋曰□此第二爲顯

174b09□除滅對治□由聞熏習起附相續□令相續入

174b10□正定聚□聞熏習隨生隨滅惡法□能斷塞四惡

174b11□道生□引善道生□昔曾起惡業□應引四惡道生□

174b12□由此法故滅不復受

174b13□論曰□一切惡行朽壞對治□釋曰□此第三爲

174b14□顯遠離對治□無始生死中所造後報惡業□能

174b15□令於後報時中墮四惡趣□此法能轉令後報

174b16□無報卽□是朽壞義

174b17□論曰□能引相續□令生是處□隨順逢事諸佛

174b18□菩薩□釋曰□此第四爲顯依攝對治□能引五

174b19□陰相續□令生有佛菩薩處爲隨順逢事□非意

174b20□相遇名逢□始終承奉不相離名事□是人依善

174b21□知識□善知識爲生善根故□修布施及愛語攝□

174b22□爲令成熟善根故□修利行攝□令得解脫善根

174b23□故□修同利攝□依攝爲顯多聞四義□一多聞依

174b24□止□謂善知識□二多聞因□謂菩提心□三多聞淸

174b25□淨□謂如敎修行□四多聞果□謂自利利他□初

174b26□一是逢義□後三是事義□又前三對治依第四

174b27□對治□第四對治攝前三對治□何以故□若無善

174b28□知識□前三不得成故□前三依第四□前三卽善

174b29□知識功能故□爲第四所攝

174c01□論曰□此聞熏習雖是世間法□初修觀菩薩所

174c02□得□應知此法屬法身攝□釋曰□耳識聞聲引

174c03□意識起□依文句了別其義□數數習之生功能□

174c04□執持不忘名聞熏習□由此義故說是世間法□

174c05□菩薩有二種□一在凡位□二在聖位□從初發心

174c06□訖十信以還□□是凡位□從十解以上悉屬聖

174c07□位□初修觀者卽是凡夫菩薩□若初修觀菩薩

174c08□所得聞熏習□說名世間法□雖是世間法□而爲

174c09□法身至得因故□屬法身攝

174c10□論曰□若聲聞緣覺所得□屬解脫身攝□釋

174c11□曰□若已得二乘究竟果人所有聞熏習□尙屬

174c12□解脫身攝□何況聲聞緣覺菩薩□何以故□此

174c13□二人但得解脫身□不能得如來法身□此二

174c14□人由解脫身故□得與如來等□不由法身□如來

174c15□由得法身故□於一切衆生中無等□本識與聞

174c16□熏習□雖相應共起共滅□而本識漸減□非本識

174c17□相續漸增□此義我今當說

174c18□論曰□此聞熏習非阿梨耶識□屬法身及解脫

174c19□身攝□如是如是□從下中上次第漸增□如是如

174c20□是□果報識次第漸減□釋曰□聞熏習體是出

174c21□世法□聞熏習因果屬法身及解脫身攝□本識

174c22□體是世間法□因是集諦□果是苦諦□故此兩法

174c23□自性相違□由此義故聞熏習漸增□本識漸減□

174c24□聞熏習下品生本識上品減□聞熏習增至中

174c25□品□本識中品減□聞熏習增至上品□本識下

174c26□品減

174c27□論曰□依止卽轉□釋曰□由道諦增集諦減道

174c28□諦卽是福德智慧□集諦卽是本識中種子□由

174c29□福慧漸增□種子漸減故得轉依

175a01□論曰□若依止一向轉是有種子□果報識卽無

175a02□種子□一切皆盡□釋曰□依止卽如來法身□次

175a03□第漸增生道次第漸減集諦□是名一向捨□初

175a04□地至二地乃至得佛□故名爲轉□煩惱業滅故

175a05□言卽無種子□此顯有餘涅槃□果報悉滅故言

175a06□一切皆盡□此顯無餘涅槃□由此義故□本識與

175a07□道雖復俱生□而有增減之異

175a08□論曰□若本識與非本識共起共滅□猶如水乳

175a09□和合云何本識滅□非本識不滅□釋曰□前擧

175a10□水乳和合□譬本識與非本識和合故□還擧此

175a11□爲難□水乳和合旣生滅必俱無有水乳偏滅

175a12□盡義□本識非本識和合亦應爾□云何一滅一

175a13□在

175a14□論曰□譬如於水鵝所飮乳□釋曰□卽以譬釋

175a15□難□水乳雖和合鵝飮之時□唯飮乳不飮水□故

175a16□乳雖盡而水不竭□本識與非本識亦爾□雖復

175a17□和合而一滅一在

175a18□論曰□猶如世間離欲時□不靜地熏習滅□靜地

175a19□熏習增世間轉依義得成□出世轉依亦爾

175a20□釋曰□前引世間所了事爲譬□後引世間智人

175a21□所了事爲譬□如世間離欲人□於本識中□不靜

175a22□地煩惱及業種子滅□靜地功德善根熏習圓

175a23□滿轉下界依□成上界依□出世轉依亦爾□由本

175a24□識功能漸減□聞熏習等次第漸增□捨凡夫依

175a25□作聖人依□聖人依者□聞熏習與解性和合□

175a26□以此爲依□一切聖道皆依此生

175a27□攝大乘論釋卷第三

175b01□

175b02□攝大乘論釋卷第四

175b03□

175b04□　　　　世親菩薩釋

175b05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

175b06□　　釋引證品之二

175b07□　　順道理章第六

175b08□論曰□若人入滅心定□由說識不離身□是故果

175b09□報識於定中應成不離身□釋曰□此章復引

175b10□不違道理□以顯實有本識□若人謂第三第四

175b11□果緣覺菩薩等□爲得寂靜住□及離退失過故

175b12□聖人修滅心定□非滅心體稱滅心□滅心法故

175b13□名滅心□以能依從所依故立心名□佛世尊說□

175b14□是於入定時識不離身□此識但是果報識□

175b15□若離此識說六識中隨一餘識不離於身此義

175b16□不成□何以故□修此滅心定爲對治生起識□

175b17□由觀生起識有不寂靜過失故□言過失者□六

175b18□識緣外塵□有起不正思惟義□由不正思惟

175b19□退失定□此是第一過失□由生起識在散動位

175b20□中障□不得最細寂靜處□此是第二過失□已得

175b21□退失未得不得□爲對治此二過失故修滅心

175b22□定□若立識不離身□應知卽是本識

175b23□論曰□何以故□釋曰□復以何義證知□識不離

175b24□身但是本識

175b25□論曰□滅心定非此識對治故□釋曰□若人欲

175b26□得寂靜住不觀此識過失不爲對治此識故修

175b27□滅心定□故正入滅心定時不滅此識□卽說此

175b28□識不離於身

175b29□論曰□云何知然□釋曰□如此義云何可知□何

175c01□故不言入滅心定時□實無復心□心非永滅後

175c02□時更生故□說識不離身□佛世尊說□若人入第

175c03□四定身行則斷□若人入第二定等言行則斷□

175c04□若人入滅心定心行則斷□如此身行斷身不

175c05□滅□心亦應爾□但心行滅心不滅□故說識不離

175c06□身□何故不作如此說□若人執入滅心定□後出

175c07□定時心則還生□由此義故說識不離身□是義

175c08□不然□何以故

175c09□論曰□若從此定出□識不應更生□釋曰□若在

175c10□此定識相續斷□無復所餘故□無復從此定出

175c11□及識更生義

175c12□論曰□何以故□釋曰□欲更引道理以成此義

175c13□論曰□此果報識相續已斷□若離託生時不復

175c14□得生□釋曰□如人一期報已盡□果報識相續

175c15□永斷□無還生義識若更生必託餘生身□若離

175c16□託餘身□果報識還於本身中生□無有是處□

175c17□故知入滅心定時□說識不離身唯是本識

175c18□論曰□若人說滅心定有心□此人所說則不成

175c19□心□釋曰□言有第六心名爲有心□約第六心

175c20□說識不離身□如彼所說則不成心

175c21□論曰□何以故□釋曰□欲更引道理破第六識□

175c22□立本識明不離身□若離如前所立相本識生

175c23□起識中隨執一識□言滅心定中有□是義不然□

175c24□何以故

175c25□論曰□定義不成故□釋曰□此下以十義□顯滅

175c26□心定中立有心義過失□此卽第一過失□心與

175c27□心法未曾見其相離□如餘心法與餘心法如

175c28□想無時離受□受亦無時離想□心與心法亦爾□

175c29□無時得相離□若不相離□滅受想定及滅心定

176a01□悉不得成□由滅三法故此定得成□三法旣不

176a02□滅故此定不成□若人執有本識言識不離身□

176a03□則無此過□何故餘識皆滅此識獨不滅□修滅

176a04□心定者□求得寂靜住□爲對治能障寂靜住心

176a05□及心法故□滅心定生□不爲對治不明了本識

176a06□修滅心定故□餘識滅此識□不滅□復次此定

176a07□中若離本識□餘識不成

176a08□論曰□解相及境不可得故□釋曰□此第二過

176a09□失□若執心及心法是有□此有必有解相及境

176a10□界□解相有二種□一無分別□二有分別□無分別

176a11□卽是五識□意識或有分別或無分別□若無分

176a12□別六識同是證知□若有分別則是比知□境界

176a13□卽是六塵及六塵眞如故□心及心法解相及

176a14□境界□皆可了別解相及境界□於此定中旣不

176a15□可得故□知此定中決無餘識□若說此定中有

176a16□本識則無此妨□此識能生依止所顯故

176a17□論曰□與善根相應過故□釋曰□此第三過失□

176a18□復次若執此定有餘識生□此識不出三性□謂

176a19□善惡無記□此心不可立爲善性□與善根相應

176a20□過故□由此與彼相違故□若識不與善根相應□

176a21□自性是善則無此義故□此心善決定與善根

176a22□相應□若說由定心是善故□說定是善□是義不

176a23□然□非汝所許與無貪等善根相應□此義應至

176a24□以失滅心定義故□何以故□善心通無有別□

176a25□一切心法皆不相離故□若不相離則受想亦

176a26□不滅□是故不可立此心爲善

176a27□論曰□與惡及無記不相應故□釋曰□此第四

176a28□過失□復次亦不可立此心爲惡及無記性□此

176a29□二性不成就故□離欲欲界時一切惡法皆滅□

176b01□故非惡性□由此定是善故□不可立此心爲無

176b02□記性

176b03□論曰□想及受生起過故□釋曰□此第五過失□

176b04□復次不可說此心爲善□有想受等生過失故□

176b05□離善根善性不成□是故善心必與善根相應□

176b06□如必與善根相應□亦應必與受想相應□無異

176b07□因故此義不成□所對治是有□能對治亦是有□

176b08□譬如欲等正生不淨觀等則不得有□若汝不

176b09□許此義□故知不成善心

176b10□論曰□於三和合必有觸故□於餘定有功能故

176b11□釋曰□此第六過失□復次若信受本識□此定

176b12□中無有觸生過患故譬如於餘定□若滅心定

176b13□中異本識有別善心生□此心必不離觸□因定

176b14□生安爲相□能生樂受等□樂觸□不苦不樂觸

176b15□應生因此安觸□樂受不苦不樂受必應生□何

176b16□以故□於餘定爲生樂捨二受□已見有功能□此

176b17□定亦爾□以無遮障故□是故此定亦應依觸生

176b18□受□是義不然□何以故

176b19□論曰□但滅想是過患故□釋曰□此第七過失□

176b20□復次若信由觸故此定有受□則此定唯無有

176b21□想□是義不然□何以故□佛世尊說想受俱無

176b22□故

176b23□論曰□作意信等善根生起過故□釋曰□此第

176b24□八過失□復次此觸不應有□於餘識處俱有相

176b25□應觸□生時有作意信等善根生起過故□若有

176b26□觸與心相應生□佛世尊說□作意受等必與觸

176b27□俱生□若有作意必能生善等心故□信等善

176b28□根卽隨作意起□是義不然□以不免前所說

176b29□過失□若汝欲離如前所說過失□及與阿含相

176c01□違過失□由厭惡心法□是故但拔除心法故□此

176c02□定唯有心無有心法□是義不然□何以故□從

176c03□所依拔除能依□無道理故

176c04□論曰□拔除能依□離所依不可得故□釋曰□此

176c05□第九過失□復次若汝言由此定方便中厭惡

176c06□觸受想等故□拔除心法□但有心無觸等者□

176c07□是義不然□何以故□從所依拔除能依不可得

176c08□故□所依是心□能依是心法□心及心法是所依

176c09□能依事□從無始生死來□更互恒不相離□由

176c10□此相引□是故心應成就與無貪等善根相應□

176c11□若汝言定及定方便起□必與無貪等善根相

176c12□違故□無貪等善根不生□但善心生□於餘處

176c13□未曾見有此義□諸法若因有相應□其相似果□

176c14□亦有相應故□此執不然

176c15□論曰□有譬喩故□釋曰□此第十過失□復次佛

176c16□世尊說□於此定中一切身行語言行心行皆

176c17□滅不起□身行謂出入兩息□語言行謂覺觀思

176c18□惟□心行謂作意想受等□如覺觀思惟滅盡□語

176c19□言則不生□如是心行若滅心亦隨滅□若汝言

176c20□如身行滅時□人住定中身不壞滅□如此於定

176c21□中心行雖滅而心不滅□此義亦不然□何以

176c22□故

176c23□論曰□如非一切行□一切行不如是故□釋曰□

176c24□身行滅時有別住因□能持令此身不壞滅□如

176c25□佛世尊說□若離出入兩息飮食壽命識等□能

176c26□持此身令不壞滅□如身行滅時□有別法持身

176c27□令住□心行滅時無有別法持心令不滅□是故

176c28□汝所立□此義不齊□是故此位由此道理定

176c29□無有心□若無有心□云何佛世尊說識不離

177a01□身□是果報心□佛世尊說名爲識□若出觀時□意

177a02□識從此一切種子識生□由後識有因□及在定

177a03□身有識食□故知本識定有□若彼本來是能

177a04□依所依作大功用□拔除能依令離所依□無如

177a05□此義□何以故□由譬成故□於世間中□從本以來

177a06□乃至盡際□互不相離恒共生起□無道理拔除

177a07□能依令離所依□猶如四大及四大所造色□無

177a08□道理令所造離能造□心法亦爾□不可令離依

177a09□止□是故於無心定□但有心無心法□是義不

177a10□然□若汝執從所依拔除能依□此義不成□由

177a11□但厭惡受及想故□唯此二法滅□於此定中二

177a12□法不得行□餘法不爾□是義不然□何以故□若非

177a13□一切行□可得如此滅□非於一切行中得有如

177a14□此滅□若遍行滅心必隨滅□佛世尊不應說識

177a15□不離身□由有此識故□知如來爲成立□本識

177a16□於此定中是有□復次經言識不離身□此言若

177a17□離本識約餘識則不成□何以故□此滅心定爲

177a18□對治生起識故生由觀此生起識不寂靜故□

177a19□若有人執出定時心則還生□約此義故有不

177a20□離之言□此亦不然□何以故□若有如此義□

177a21□出定人心不更生果報識□若相續斷離託後

177a22□生時□無還生義□若有人離本識□由意識計

177a23□滅心定有心□是人所執心則不成心□善惡無

177a24□記性不成故□由說此定是善爲性故非是惡□

177a25□無記亦爾□威儀工巧變化心□此定中不得有

177a26□故□若說有果報無記心□卽是本識□以無第五

177a27□無記故□若汝說此心是善則應與無貪等善

177a28□根相應□何以故□染汚心已滅善心正起□意

177a29□根亦有境界□亦有三法和合□云何不生觸□

177b01□若有觸云何無受□若爾滅心定義不得成□以

177b02□心及心法於中不滅故□若有人執此定是善□

177b03□由引因故□在方便有善心功用□能引此定心□

177b04□定心是相似果□雖復是善□不與無貪等善根

177b05□相應□是故如來欲顯觸生受故□先欲簡別和

177b06□合□依根緣塵生識□由三有能和合故觸生受□

177b07□若三和合無能□則但生觸不生受□是故此定

177b08□雖復是善□不能作有能和合故無受想□是方

177b09□便心有三善根相應□相似果則不如此□是義

177b10□不然□何以故□從所依拔除能依不可得故□此

177b11□等難具如前說

177b12□論曰□若有人執色心次第生□是諸法種子□

177b13□此執不然□釋曰□若有人執前刹那色□是後

177b14□刹那色因□能爲後色作種子故□前刹那識

177b15□是後刹那識因□能爲後識作種子故□此執不

177b16□然

177b17□論曰□何以故□已有前過□復有別失□釋曰□前

177b18□過謂若識相續斷□後識無因應不得生□又一

177b19□期報盡□離託後胎無更生義□有如此失前已

177b20□具明□有作如此執者□若人從無色界退□還

177b21□生下有色界□後色若應生□前種子久滅□此

177b22□色從何因生

177b23□論曰□別失者□若人從無想天退□及出滅心定

177b24□此中所執不成□釋曰□生無想天及入滅心

177b25□定□心已久滅□後若退生及出定□云何得成就

177b26□先心□爲後當生心因□若定如此

177b27□論曰□阿羅漢最後心亦不得成□釋曰□阿羅

177b28□漢無有入無餘涅槃義□何以故□後色後心□爲

177b29□因不盡故□是故應知此義

177c01□論曰□若離次第緣此執不成□釋曰□此前刹

177c02□那色□由次第緣故□與後色相應□識亦如此□不

177c03□由因緣故前後相應□是故此執若離次第緣

177c04□立因緣義□此執不成□以違解脫故

177c05□論曰□如此若離一切種子□果報識淨不淨品

177c06□皆不得成□是故此心有義成就應□當信知依

177c07□前所說相□今當更作偈

177c08□釋曰□此義具如前釋□若人但在生起識□不

177c09□在本識轉依義則不成□爲顯此義故說三行

177c10□偈

177c11□論曰

177c12□　菩薩於善識　　則離餘五識

177c13□　無餘心轉依　　以何方便作

177c14□　若對治轉依　　非滅故不成

177c15□　果因無差別　　於滅則有過

177c16□　無種子無法　　若許爲轉依

177c17□　於無二無故　　轉依義不成

177c18□釋曰□菩薩有二種□謂凡夫聖人□十信以還是

177c19□凡夫□十解以上是聖人□今欲明轉凡夫依作

177c20□聖人依□此轉依於何識得成□但是本識中成□

177c21□若無本識於餘識不得成□云何知然□此義三

177c22□偈次第顯之□離惡無記故言善□是第六識故

177c23□言識□此善是出世心與三十七品等助道法

177c24□相應□名爲善識□此善識離五種散動法□爾

177c25□與五識恒不相應故□言則離餘五識□云何得

177c26□相離生□一切時如此生故

177c27□論曰□無餘心□釋曰□離染汚意識□及有流善

177c28□識□若但說善識□不說無餘心□有流善識則在

177c29□其中

178a01□論曰□轉依以何方便作□釋曰□一切染濁種

178a02□子滅離故□唯本識在□是名轉依相□何方便作□

178a03□如後偈說

178a04□論曰□若對治轉依□釋曰□若汝說由對治生

178a05□故依止轉異□說對治爲轉依□此義不然

178a06□論曰□非滅故不成□釋曰□不以滅爲轉依□有

178a07□二義不成□一若對治生而種子不滅依義如

178a08□本非謂轉依□二對治是轉依了因□非轉依體□

178a09□對治是道諦□轉依是解脫及法身□卽是滅諦

178a10□故□應以種子滅爲轉依□若汝執對治生□染濁

178a11□種子滅□一時中有此二義□何故以滅爲轉

178a12□依□不取道爲轉依□此執有過

178a13□論曰□果因無差別□於滅則有過□釋曰□果是

178a14□滅諦說名涅槃□因是道諦說名對治□若對治

178a15□是滅諦因果則成一□若成一復有何過□若得

178a16□對治卽般涅槃□若有人立滅諦爲轉依□爲當

178a17□以種子滅爲轉依□爲當以識滅爲轉依

178a18□論曰□無種子無法□若許爲轉依□釋曰□若有

178a19□人說能依所依滅名轉依□意識中能依種子

178a20□滅□能依種子旣滅□所依意識亦滅□故名轉依□

178a21□若許此二義爲轉依□是則不然

178a22□論曰□於無二無故□轉依義不成□釋曰□第六

178a23□生起識於定位中□若不在時無種子無□無作

178a24□亦無故轉依義不成□若有本識□生起識熏習

178a25□所生種子□於本識中住□生起識雖復不在□可

178a26□得令種子無□及令生起識無□說爲轉依□若離

178a27□本識則無二無故□轉依義不成□以是義故定

178a28□應信有本識

178a29□　　釋差別品第四言說章第一

178b01□釋曰□此品總有二章別有七章□總有二章者□

178b02□一熏習□二事用□別有七章者□一言說□二我

178b03□見□三有分□四引生□五果報□六緣相□七相貌□

178b04□前三品已成立本識□是有品類差別今當更

178b05□說

178b06□論曰□此阿梨耶識差別云何□釋曰□此問本

178b07□識□爲性有差別□爲事有差別

178b08□論曰□若略說或三種或四種差別□釋曰□今

178b09□就事明差別□唯一本識□其性不異□約事或三

178b10□種□或四種□或七種差別

178b11□論曰□三種者□由三種熏習異故□謂言說我見

178b12□有分熏習差別□釋曰□論本所以不釋此三

178b13□者□後解應知勝相□初自分別此三義□故今

178b14□不釋□由言說熏習差別者□唯一本識由熏習

178b15□差別故有三種□言說以名爲體□名有二種□

178b16□謂言說名□思惟名□此二種名以音聲爲本□約

178b17□能見色根有聲說謂眼□數習此言說□於中起

178b18□愛熏習本識□此熏習是眼根生因□若果報眼

178b19□根應生□從此本識中言說愛熏習生□是故立

178b20□言說熏習爲眼根因□如眼根於耳等根一切

178b21□言說熏習生應作如此知□是本識第一差別

178b22□　　我見章第二

178b23□論曰□由我見熏習差別□釋曰□有染汚識□由

178b24□我見等依止故□於本識起我我所等熏習□由

178b25□此熏習故起分別□謂自爲我異我爲他□是名

178b26□本識第二差別

178b27□　　有分章第三

178b28□論曰□由有分熏習差別□釋曰□由隨善惡不

178b29□動業□於六道中所受六根有差別□是故本識

178c01□有三有六道差別是名本識第三差別

178c02□　　引生章第四

178c03□論曰□四種者□謂引生□果報□緣相□相貌差別□

178c04□引生差別者□是熏習新生□若無此緣行生識□

178c05□緣取生有□是義不成□釋曰□引生種類差別

178c06□此有何相□是熏習新生□若無引生本識差別□

178c07□行生滅所熏習識□由取所攝故□對生有起此

178c08□有不得成□從此有生起故說此爲有法□取及

178c09□善惡等是宿世所數習果

178c10□　　果報章第五

178c11□論曰□果報差別者□依行於六道中此法成熟□

178c12□若無此後時受生□所有諸法生起□此義不

178c13□成□釋曰□行有爲引因□於六道中成熟是本

178c14□識說名爲引□若無此更生爲法眼等諸根□色

178c15□等諸塵更生不得成□此法卽果報果

178c16□　　緣相章第六

178c17□論曰□緣相差別者□於此心中有相能起我執□

178c18□若無此於餘心中執我相境□此義不成□釋

178c19□曰□此本識爲第二識我執□第六識我見作

178c20□緣相□是本識若無緣相差別□以身見爲因□我

178c21□執所緣境不得成□是名相似果

178c22□　　相貌章第七

178c23□論曰□相貌差別者□此識有共相□有不共相□無

178c24□受生種子相□有受生種子相□釋曰□相貌差

178c25□別品類有多種□若略說有四種

178c26□論曰□共相者□是器世界種子□不共相者□是各

178c27□別內入種子□復次共相者□是無受生種子□不

178c28□共相者□是有受生種子

178c29□釋曰□本識與一切衆生同功能□是衆生所共

179a01□用器世界生因□復次共相是無受生種子者□

179a02□此本識是無覺受法□謂外四大五塵等生因□

179a03□若無如此相貌本識□是器世界衆生同用因

179a04□則不成□不共相是各別內入種子者□各別是

179a05□約自他立□境界不同種類不同取相不同□故

179a06□言各別□又約自爲內約他爲外□是內根塵等

179a07□生因爲不共相□是有受生種子者□此本識是

179a08□有覺受法生因□若無第二相貌□衆生世界不

179a09□得成□若由別因得成□如木石等無覺無受□

179a10□此二種子何種子爲聖道所破

179a11□論曰□若對治起時□不共所對治滅□釋曰□此

179a12□不共種子□若道起時□與道相違□必爲道所

179a13□破何以故□無一人得道餘人得解脫□於共種

179a14□子道有何功用

179a15□論曰□於共種子識□他分別所持正見淸淨

179a16□釋曰□道於共種子無功用□亦有功用□如於

179a17□不共種子功用□此中則無故言無功用□得道

179a18□以後所見淸淨□與前見有異故言亦有功用□

179a19□云何道於共種子不同功用□由他分別所持

179a20□故□若爾道於共種子有何功用□但除分別□於

179a21□境界中起無分別故□法眼於境界淸淨□但

179a22□緣無性故□若約慈悲般若更起分別□此分別

179a23□由依止眞如故□則所分別成淸淨土□唯一境

179a24□界□云何衆生所見不同

179a25□論曰□譬如修觀行人□於一類物種種願樂□種

179a26□種觀察隨心成立□釋曰□由觀行人變化心□

179a27□於一類物衆生見不同□如此境界他分別所

179a28□持故□觀行人於中得淸淨見

179a29□論曰□此中偈說

179b01□　難滅及難解　　說名爲共結

179b02□　觀行人心異　　由相大成外

179b03□　淸淨人未滅　　此中見淸淨

179b04□　成就淨佛土　　由佛見淸淨

179b05□釋曰□結有二種□一相結□二□重結□相結難

179b06□解□□重結難滅□心分別諸塵名相結□由此分

179b07□別起欲瞋等惑□說名□重結□若得無分別智

179b08□卽解相結□相結不起□重結卽隨滅□又釋難

179b09□滅約無間道□無間道難得故□難解約解脫

179b10□道□由無間道難得故□解脫道難得□於共境界

179b11□中起結故名共結□若約自相續則不名爲共□

179b12□云何此惑難滅難解

179b13□論曰□觀行人心異□由相大成外□釋曰□離識

179b14□無別外境□是故觀行人但觀內法□是無不觀

179b15□外法故言心異分別相□通十方世界故言相

179b16□大□觀心與內種子正相違□與外不相關故言

179b17□成外□由此三義故外結難解難滅□若此結

179b18□有三義難滅難解□觀行修道於此結有何功

179b19□能

179b20□論曰□淸淨人未滅□此中見淸淨□釋曰□對治

179b21□道生不共種子滅時□是觀行人或分分淸淨□

179b22□或具分淸淨□雖復未滅外相□於中法眼慧眼

179b23□淸淨無執

179b24□論曰□成就淨佛土□釋曰□若有智慧慈悲□起

179b25□分別爲利他□成就淨佛土是其能□此淨佛土

179b26□何因緣得成

179b27□論曰□由佛見淸淨□釋曰□初地是菩薩見□位

179b28□初地中淸淨是見道淸淨□見道淸淨是名佛

179b29□見淸淨□由此淸淨能得佛土淸淨□何況修位

179c01□及究竟位□又眞如觀是名佛見□何以故□若

179c02□至究竟位□所得眞如觀不異於此□故名佛見□

179c03□又由依佛正敎修能得此見□故名佛見□又菩

179c04□薩亦得名佛□以定應得佛故□因受果名故稱

179c05□佛見□又菩薩對治道生不共種子滅□則具三

179c06□淸淨□一法眼淸淨□二佛土淸淨□三見佛淸淨□

179c07□謂見三身□菩薩緣佛起見□故名佛見

179c08□論曰□復有別偈□釋曰□此偈欲何所顯爲顯

179c09□二義□一菩薩於內修觀不依外□二由此觀唯

179c10□有識無有外塵□是二義互相顯

179c11□論曰□種種願及見觀行人能成□釋曰□觀行

179c12□人或爲成自自在□或欲引他令受正敎故願□

179c13□種種變異願皆得成□若願已成自見他見□如

179c14□所願亦皆得成□此願爲有別境爲是一境

179c15□論曰□於一類物中□釋曰□若多觀行人別願□

179c16□同能變異一境□此變異得成□何故得成

179c17□論曰□隨彼意成故□釋曰□實無外境唯有識

179c18□故□是故各隨彼意變異得成□若實有外境□觀

179c19□行人願則不成□因不成故□自他所見變異亦

179c20□不得成

179c21□論曰□種種見成故所取唯有識□釋曰□由觀

179c22□行人識爲增上緣故□餘人識變異□如觀行人

179c23□願顯現故□知定無外塵唯有本識□前已明覺

179c24□受因定是不共種子□不覺受因定是共種子□

179c25□今當更說共不共因同生一果

179c26□論曰□是不共本識差別□有覺受生種子□若無

179c27□此衆生世界生緣不成□是共阿梨耶識無受

179c28□生種子□若無此器世界生緣不成□釋曰□共

179c29□不共二因生內五根及內五塵□爲自六識作

180a01□依止故□爲不共因感□爲他六識境界故□爲共

180a02□因感□若不雙爲二因所感□則無色陰及互相

180a03□見

180a04□論曰□復次□重相識□細輕相識□釋曰□此文

180a05□顯本識是善惡二業相似果□亦是善惡二業

180a06□生因

180a07□論曰□□重相識者□謂大小二惑種子□釋曰□

180a08□於理及事心無功能故稱□重□一切未來惑

180a09□及業皆從此識生故稱種子

180a10□論曰□細輕相識者謂一切有流善法種子

180a11□釋曰□於理及事心有功能故稱細輕□一切未

180a12□來信等五根善□皆從此識生故稱種子

180a13□論曰□若無此由前業果有勝能□無勝能依止

180a14□差別不得成□釋曰□若無此識□分習果及果

180a15□報果皆不得成□習果是相似果□果報果是六

180a16□道本識□於本識中更有□重相及細輕相□習

180a17□果亦名相似果□勝能是相似果依止□是果報

180a18□果善道中有人天異□惡道中有地獄畜生等

180a19□異故□言依止差別□善道依止有勝能□惡道依

180a20□止無勝能□若本識無此二相因果義皆不得

180a21□成

180a22□論曰□復次有受不受相二種本識□釋曰□欲

180a23□顯本識中功能有盡不盡

180a24□論曰□有受相者□果報已熟善惡種子識□釋

180a25□曰□此本識昔有善惡種子果報若皆熟用種

180a26□子盡□但有本識在說□此本識爲有受相

180a27□論曰□不受相者□名言熏習種子□釋曰□此本

180a28□識在生死中受用無盡□同業種子□由是有

180a29□相續不斷因故□名不受相□不受相其體云

180b01□何□謂名言熏習種子□先以音聲目一切法

180b02□爲言□後不發言直以心緣先音聲爲名□此名

180b03□以分別爲性□若以此名分別內法□或增或減□

180b04□壞正理立非理名肉煩惱□若以此名分別外

180b05□塵□起欲瞋等名皮煩惱□若以此名分別一切

180b06□世出世法差別□離前二分別名心煩惱□是故

180b07□一切煩惱皆以分別爲體□障無分別境及無

180b08□分別智□云何說此爲不受相

180b09□論曰□無量時戱論生起種子故□釋曰□四種

180b10□世間言說名戱論□謂見聞覺知□但以名言分

180b11□別□有此四種不緣實義故名戱論□約前後際

180b12□戱論不窮□故言無量時戱論□此戱論若生若

180b13□起□由名言熏習生故說名言熏習□爲戱論種

180b14□子□若無此二分有何過失

180b15□論曰□若無此識□有作不作善惡二業□由與果

180b16□報故受用盡義不成□釋曰□若無有受相本

180b17□識□善惡二業數數有作及不作□由施與果報

180b18□功能滅盡不更受報故名受用□此義不成□以

180b19□失解脫義故□若無不受復有何失

180b20□論曰□始生名言熏習生起亦不得成□釋曰□

180b21□若離先名言熏習□今時未來時未曾有□而有

180b22□此名言熏習則不得成□何以故□等流果若無

180b23□同類因則不得生□若得生阿羅漢緣覺□斷煩

180b24□惱盡應更生煩惱□若不生應無根本煩惱□若

180b25□無根本煩惱則無業□若無煩惱業則無有及

180b26□差別□則集苦二諦自然滅盡□卽入涅槃不勞

180b27□修道□由此二義無□無解脫及自然解脫□故知

180b28□定有受不受二相

180b29□論曰□復次有譬喩相識□釋曰□譬如幻事爲

180c01□象馬等亂心因□如此譬相本識是虛妄分別

180c02□種子故□爲一切顚倒亂心因

180c03□論曰□如幻事鹿渴夢相□闇等□譬第一識

180c04□似如此事□釋曰□此四事譬四倒□幻事譬我

180c05□執□鹿渴譬我愛□夢相譬我慢□□闇譬無明□

180c06□此四譬同譬本識□本識卽似此四事□幻事能

180c07□生衆生邪執□鹿渴能生衆生貪愛□夢相能生

180c08□衆生亂心□□闇能障衆生明了見境□阿陀那

180c09□識若未滅□能變異本識生六識□起四種上心

180c10□顚倒□故言本識似如此事

180c11□論曰□若無此虛妄分別種子故□此識不成顚

180c12□倒因緣□釋曰□若無本識一分與阿陀那識

180c13□相應□則本識不成四顚倒因緣□何以故□如此

180c14□本識□是虛妄分別種子因緣故□一切虛妄分

180c15□別皆從此本識生

180c16□論曰□復有具不具相□釋曰□約此譬喩相識

180c17□本識□更成二相□一具縛相□二不具縛相

180c18□論曰□若具縛衆生有具相□釋曰□謂未離欲

180c19□欲界衆生□具三煩惱故名具相

180c20□論曰□若得世間離欲□有損害相□釋曰□若衆

180c21□生離欲欲色界□肉心煩惱具足□皮煩惱有漸

180c22□被損害義□此二約凡夫

180c23□論曰□若有學聲聞及諸菩薩□有一分滅離相

180c24□釋曰□肉煩惱一分盡□皮煩惱或被損或未

180c25□被損

180c26□論曰□若阿羅漢緣覺如來□有具分滅離相□

180c27□何以故□阿羅漢獨覺單滅惑障□如來雙滅惑

180c28□智二障□釋曰□阿羅漢獨覺但滅離見修二

180c29□道所破惑盡□故無解脫障□如來具滅離三

181a01□煩惱盡□故如來本識永離一切解脫障及

181a02□智障□此識或名無分別智□或名無分別後智□

181a03□若於衆生起利益事□一分名俗智□若緣一切

181a04□法無性起□一分名眞如智□此二合名應身

181a05□論曰□若無此煩惱□次第滅盡則不得成□釋

181a06□曰□若無此具相不具相□凡夫有學聖人無學

181a07□聖人次第滅□此義不成□本識於三性中□何故

181a08□但是無記性□是果報故

181a09□論曰□何因緣善惡二法果報唯是無覆無記

181a10□釋曰□非煩惱染汚故名無覆無記□不同上

181a11□界煩惱是有覆無記□何故不同□因是善惡而

181a12□果是無記

181a13□論曰□此無記性□與善惡二法俱生不相違

181a14□釋曰□由無覆無記性與善惡二性不相違故□

181a15□於無記果報中善惡二業得生□由業生故有

181a16□善惡二道

181a17□論曰□善惡二法自互相違□釋曰□若果報是

181a18□善惡□善惡性互相違若是善惡不得生□應無

181a19□惡道□若是惡善不得生□應無善道□善惡二道

181a20□則隨一無道

181a21□論曰□若果報成善惡性□無方便得解脫煩惱

181a22□釋曰□若果報是善惡性□從善更生善果報□從

181a23□惡更生惡果報□由報更有報□則生死不斷故

181a24□無得解脫義

181a25□論曰□又無方便得起善及煩惱□釋曰□若定

181a26□是善煩惱不得起□若定是惡善不得起

181a27□論曰□故無解脫及繫縛□釋曰□若無善則無

181a28□解脫□若無煩惱則無繫縛

181a29□論曰□無此二義故□是故果報識□定是無覆無

181b01□記性□釋曰□無無解脫義□無無繫縛義□旣定

181b02□有解脫及繫縛□故知本識定是無記性

181b03□攝大乘論釋卷第四

181b04□

181b05□

181b06□攝大乘論釋卷第五

181b07□

181b08□　　　　世親菩薩釋

181b09□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

181b10□　　釋應知勝相第二之一相章第一

181b11□此義有四章□一相□二差別□三分別□四顯了

181b12□意依

181b13□論曰□如此已說應知依止勝相□云何應知應

181b14□知勝相□釋曰□前說次第有十義□已釋第一

181b15□依止勝相□次應釋第二應知勝相□此義有幾

181b16□數□有何名有何相□此三云何可見

181b17□論曰□此應知相略說有三種□釋曰□此下答

181b18□前三問□明略說第二勝相數有三□卽是三名

181b19□三相□何等爲三

181b20□論曰□一依他性相□二分別性相□三眞實性相

181b21□釋曰□此語先顯數三及三數所目之名□三

181b22□相次後文別解□一二三是數□依他分別眞實

181b23□是名

181b24□論曰□依他性相者□釋曰□此下釋三相

181b25□論曰□本識爲種子□虛妄分別所攝諸識差別

181b26□釋曰□由本識能變異作十一識□本識卽是

181b27□十一識種子□十一識旣異故言差別□分別是

181b28□識性□識性何所分別□分別無爲有故言虛妄□

181b29□分別爲因□虛妄爲果□由虛妄果得顯分別

181c01□因□以此分別性□攝一切諸識皆盡

181c02□論曰□何者爲差別□釋曰□此不問通性□但問

181c03□諸識差別

181c04□論曰□謂身識□身者識□受者識□應受識□正受

181c05□識□世識數識□處識言說識□自他差別識□善惡

181c06□兩道生死識□身識身者識□受者識□應受識□正

181c07□受識□世識數識處識□言說識□如此等識□因言

181c08□說熏習種子生□自他差別識□因我見熏習種

181c09□子生□善惡兩道生死識□因有分熏習種子生

181c10□釋曰□身識謂眼等五界□身者識謂染汚識□

181c11□受者識謂意界□應受識謂色等六外界□正受

181c12□識謂六識界□世識謂生死相續不斷識□數識

181c13□謂從一乃至阿僧祇數識□處識謂器世界識□

181c14□言說識謂見聞覺知識□如此九識是應知依

181c15□止□言說熏習差別爲因□自他差別識者□謂自

181c16□他依止差別識□我見熏習爲因□善惡兩道生

181c17□死識者□謂生死道多種差別識□有分熏習

181c18□爲因

181c19□論曰□由如此等識□一切界道煩惱所攝□釋

181c20□曰□一切界卽三界十八界□一切道卽六道□於

181c21□此界此道中有三煩惱□卽惑業果報此三亦

181c22□名煩惱□亦名爲濁□俗諦不出此等法□卽以前

181c23□十一識攝此等法□以其同性故得相攝

181c24□論曰□依他性爲相□虛妄分別卽得顯現□釋

181c25□曰□欲顯虛妄分別□但以依他性爲體相□亂識

181c26□及亂識變異□卽是虛妄分別□分別卽是亂識□

181c27□虛妄卽是亂識變異□虛妄分別若廣說有十

181c28□一種識□若略說有四種識□一似塵識□二似根

181c29□識□三似我識□四似識識□一切三界中所有

182a01□虛妄分別□不出此義□由如此識卽得顯現□雖

182a02□說如此識攝一切虛妄分別皆盡□執此虛妄

182a03□分別中□何者爲依他性□何者爲分別性

182a04□論曰□如此等識□虛妄分別所攝唯識爲體

182a05□釋曰□如此等識卽顯十一識及四識□一切法

182a06□中唯有識□更無餘法故唯識爲體□此體由

182a07□有故異分別性□由虛妄分別性攝故□異眞實

182a08□性□此性非實有實非無故□不免虛妄□此虛

182a09□妄是其性故□說虛妄分別所攝

182a10□論曰□非有虛妄塵顯現依止□是名依他性相

182a11□釋曰□定無所有故言非有□非有物而爲六

182a12□識緣緣故言虛妄塵□似根塵我識□生住滅等

182a13□心變異明了故言顯現□此顯現以依他性爲

182a14□因故言依止□譬如執我爲塵□此塵實無所有□

182a15□以我非有故□由心變異顯現似我故□說非有

182a16□虛妄塵□顯現此事因依他性起故□依他性爲

182a17□虛妄塵顯現依止□說此爲依他性相

182a18□論曰□分別性相者實無有塵□唯有識體顯現

182a19□爲塵□是名分別性相□釋曰□如無我等塵無

182a20□有別體□唯識爲體不以識爲分別性□識所變

182a21□異顯現爲我等□塵無而似有爲識所取□名分

182a22□別性

182a23□論曰□眞實性相者□是依他性□由此塵相永無

182a24□所有□此實不無□是名眞實性相□釋曰□虛妄

182a25□義永不有顯現因□由顯現體不有故□亦不可

182a26□得□譬如我等塵顯現似實有□由此顯現□依證

182a27□比聖言三量□尋求其體實不可得□如我塵法

182a28□塵亦爾□永無有體故人法皆無我□如此無我

182a29□實有不無□由此二種塵無有體故□依他性不

182b01□可得□亦實有不無□是名眞實性相

182b02□論曰□由身識身者識受者識□應知攝眼等六

182b03□內界□以應受識□應知攝色等六外界□以正

182b04□受識□應知攝眼等六識界□由如此等識爲本□

182b05□其餘諸識是此識差別□釋曰□此言欲顯何

182b06□義□欲顯眞實性義□若不定明一切法唯有識□

182b07□眞實性則不得顯現□若不具說十一識□說俗

182b08□諦不盡□若止說前五識□唯得俗諦根本□不得

182b09□俗諦差別義□若說俗諦不遍□眞諦則不明了□

182b10□眞不明了則遣俗不盡□是故具說十一識□通

182b11□攝俗諦爲如十八界具有根塵識□爲不爾

182b12□論曰□如此衆識唯識□以無塵等故□釋曰□識

182b13□所變異雖有內外事相不同□實唯一識□無有

182b14□塵等別體故皆以識爲名□若無塵此識離塵□

182b15□愛憎等受用云何得成

182b16□論曰□譬如夢等於夢中□離諸外塵一向唯識□

182b17□種種色聲香味觸□舍林地山等諸塵□如實顯

182b18□現□此中無一塵是實有

182b19□釋曰□夢中所見有種種差別□□無實塵□悉是

182b20□識之所作□愛憎等受用此義亦成

182b21□論曰□由如此譬□一切處應知唯有識□由此等

182b22□言應知幻事鹿渴□闇等譬□若覺人所見塵□

182b23□一切處唯有識□譬如夢塵如人夢覺□了別夢

182b24□塵但唯有識□於覺時何故不爾不無此義□若

182b25□人已得眞如智覺□不無此覺□譬如人正在夢

182b26□中□未覺此覺不生□若人已覺方有此覺□如此

182b27□若人未得眞如智覺□亦無此覺□若人已得眞

182b28□如智覺□必有此覺□若人未得眞如智覺□於唯

182b29□識中云何得起比智□由聖敎及眞理可得比

182c01□度□聖敎者□如十地經中佛世尊言□佛子□三界

182c02□者唯有識□又如解節經中說□釋曰□由此夢

182c03□譬於十八界等處□應知唯識無塵等□何故引

182c04□二阿含明聖敎□前是略說□後是廣說□卽以前

182c05□證後

182c06□論曰□是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊□世尊□

182c07□此色相是定心所緣境□爲與心異□爲與心不

182c08□異□釋曰□是時有三義□一平等時□謂無沈浮

182c09□顚倒□二和合時□謂令聞能聞正聞□三轉法

182c10□輪時□謂正說正受□色相者□謂十一切入中□前

182c11□八入等□此色相是定心所緣境□爲心別境

182c12□別□爲是心是境

182c13□論曰□佛世尊言□彌勒□與心不異□何以故□我

182c14□說唯有識□此色相境界識所顯現□釋曰□佛

182c15□說唯有識□無塵故□若爾此色是觀行人所見□

182c16□爲是何法□如經言□此色相境界識所顯現實

182c17□無境界□是識變異所作□先說唯識後說境界

182c18□識□此二識有何異□欲顯有兩分□前識是定體

182c19□後識是定境□此體及境本是一識□一似能分

182c20□別起□一似所分別起

182c21□論曰□彌勒菩薩言□世尊□若定境界色相與定

182c22□心不異□云何此識取此識爲境□釋曰□若有

182c23□別識爲識境□則唯識義不成□若緣自體爲境

182c24□事亦不成□以世間無此類故

182c25□論曰□佛世尊言□彌勒□無有法能取餘法□雖

182c26□不能取此識□如此變生顯現如塵□釋曰□此

182c27□識如此相貌生□於定中起二種相□一由能取

182c28□相起不同□二所取相起不同□此二相從一識

182c29□俱時顯現□此靑等色相是定境□非所憶持識□

183a01□由此色不在定處□如前所證後更憶持□無有

183a02□此義□塵起現前分明顯現□此憶持識有染汚□

183a03□此起現前所見分明淸淨□若汝言聞思二境

183a04□數數所習□今時已過追更思惟□如昔所見今

183a05□時重見□是義不然□何以故□此聞思二境□由過

183a06□去故今則非有□此非有時若似昔起□非昔所

183a07□見□則唯識之旨於此彌彰□是故唯識義及塵

183a08□無所有義得成

183a09□論曰□譬如依面見面□謂我見影□此影顯現相

183a10□似異面□釋曰□此譬爲顯但有自面無有別

183a11□影□何以故□諸法和合道理難可思議□不可見

183a12□法而令得見□猶如水鏡等影實無別法□還

183a13□見自面謂有別影

183a14□論曰□定心亦爾顯現似塵謂異定心□釋曰□

183a15□定心有二分□一分似識□二分似塵□此二種實

183a16□唯是識

183a17□論曰□由此阿含及所成道理□唯識義顯現

183a18□釋曰□阿含卽前二經□道理謂憶持識過去色□

183a19□及面影譬等道理□顯唯識義

183a20□論曰□云何如此□釋曰□此問云何言唯有識

183a21□論曰□是時觀行人心正在觀中□若見靑黃等

183a22□遍入色相□卽見自心不見餘境靑黃等色

183a23□釋曰□若在散心□五識可言緣現在外塵起□

183a24□若散心意識緣過去塵起□若在觀中必不得

183a25□緣外色爲境□色在現前又非緣過去境□當知

183a26□定心所緣色卽見自心不見別境

183a27□論曰□由此道理一切識中□菩薩於唯識應作

183a28□如此比知□於靑黃等識非憶持識□以見境

183a29□在現前故□於聞思兩位□憶持意識□此識緣

183b01□過去境□似過去境起□是故得成唯識義□由

183b02□此比知菩薩若未得眞如智覺□於唯識義得

183b03□生比智□釋曰□前明十一識□通說十八界□

183b04□十八界中有根有塵□菩薩於唯識義中應觀□

183b05□定中色旣無別境□以定中色比定外色□應知

183b06□亦無別境

183b07□論曰□是種種識前已說□釋曰□十一識前已

183b08□具說□將欲立難故□須先明前已說十一識

183b09□論曰□譬如幻事夢等□於中眼識等識□唯識義

183b10□可成□釋曰□前擧幻等以譬無別根塵□今欲

183b11□難唯識有成不成故□須引前所擧譬□於十一

183b12□識中具十八界□前明正受識卽六識界□可說

183b13□唯識義

183b14□論曰□眼色等識有色□唯識義云何可見□釋

183b15□曰□此難餘十界不應說唯識□前明身識卽是

183b16□五根□謂眼識乃至身識□前明應受識卽是五

183b17□塵□謂色識乃至觸識□故言眼色等識□有色有

183b18□三義□一眼識未生時先已有色□二識變異爲

183b19□色亦是有色□三由有色境□眼識似色起□名

183b20□了別色□若無色境何所了別□約此十界唯識

183b21□義應不成

183b22□論曰□此等識由阿含及道理□如前應知□釋

183b23□曰□此答向問□由前二經及前所引譬等道理□

183b24□應作如此知

183b25□論曰□若色是識□云何顯現似色□釋曰□此問

183b26□若言無別色塵唯是本識□何故顯現似色等

183b27□論曰□云何相續堅住□前後相似□釋曰□此問

183b28□若是識變異所作□則應乍起乍滅改轉不定□

183b29□云何一色於多時中相續久住□前後一類無

183c01□有改轉□故知應有別色

183c02□論曰□由顚倒等煩惱依止故□釋曰□顚倒

183c03□是煩惱根本□由識變異起諸分別□分別卽是

183c04□顚倒□顚倒故生諸煩惱依他性與分別性相

183c05□應□卽是顚倒煩惱所依止處□由顚倒煩惱□令

183c06□依他性與分別性相應□顚倒煩惱又是識變

183c07□異所依止處

183c08□論曰□若不爾於非義義□顚倒不得成□釋曰□

183c09□若無互爲依止義□則識無變異□於非物中分

183c10□別爲物□不應有此顚倒

183c11□論曰□若無義顚倒□惑障及智障二種煩惱則

183c12□不得成□釋曰□若識不變異分別非義爲義□

183c13□豈有顚倒□若無顚倒則不生煩惱□若無煩惱

183c14□聲聞無解脫障□菩薩無一切智障

183c15□論曰□若無二障□淸淨品亦不得成□是故諸識

183c16□如此生起□可信是實□釋曰□若無煩惱豈有

183c17□聖道□故此義亦不成□是故應信離識無別

183c18□法

183c19□論曰□此中說偈

183c20□　亂因及亂體　　色識無色識

183c21□　若前識不有　　後識不得生

183c22□釋曰□無中執有名亂□此亂識因何法生□因色

183c23□識生□何者爲色識□若約五識□五根五塵名爲

183c24□色識□此色識能生眼等識□識此色識卽是亂

183c25□因□若此識不起□不得於無中執有□何法名

183c26□亂體□謂無色識□若約五根卽是五識□若約意

183c27□根但是意識□非法識□法識及色識無色識悉

183c28□是亂因

183c29□論曰□若前識不有□後識不得生□釋曰□前識

184a01□是亂因□若本不有□亂體是果□卽是後識□無因

184a02□則不得生

184a03□　　差別章第二

184a04□論曰□云何身識身者識受者識應受識正受

184a05□識□於一切生處更互密合生□釋曰□此五識

184a06□卽十八界□於三界六道四生一切生處□此十

184a07□八種云何得更互密合生

184a08□論曰□具足受生所顯故□釋曰□於一切生處

184a09□一刹那中具足有十八界□十八界旣不相離

184a10□能爲顯因□顯更互密合生□又根塵識必不相

184a11□離□無有受生有根而無塵及識受□餘二亦爾□

184a12□受一必具餘二□用餘二以顯此一□爲不相離

184a13□故得更互密合生

184a14□論曰□云何世識等□如前說有種種差別生

184a15□釋曰□此更問前五識□卽十八界攝法已盡□何

184a16□用更說生後六識

184a17□論曰□無始生死相續不斷絶故□釋曰□爲明

184a18□衆生果報□無始以來三世生死相續不斷故□

184a19□須立世識

184a20□論曰□無量衆生界所攝故□釋曰□爲明衆生

184a21□果報□有諸界多少不同□如四界六界十八界

184a22□等故□須立數識攝一切數

184a23□論曰□無量器世界所攝故□釋曰□爲明衆生

184a24□所居處□如人天惡道有無量差別故□須立處

184a25□處識攝一切處

184a26□論曰□無量作事□更互顯示所攝故□釋曰□爲

184a27□明見聞覺知□各有多種因□此有無量言說作

184a28□事言說□與見等更互相顯示故□須立言說識

184a29□攝一切言說

184b01□論曰□無量攝及受用差別所攝故□釋曰□攝

184b02□約自他攝□受用自他所受用□爲明衆生各各

184b03□計我有多種□我所亦然□故須立自他差別識□

184b04□攝一切自他差別

184b05□論曰□無量受用□愛憎業果報所攝故□釋曰□

184b06□善業果爲愛□惡業果爲憎□衆生受用此二業

184b07□果有無量種

184b08□論曰□無量生及死□證得差別所攝故□釋曰□

184b09□此二果中有生有死□初受爲生□生後相續爲

184b10□得□將死爲證□命斷爲死□爲明衆生受用二業

184b11□果□有生有死□攝一切善惡兩道生死

184b12□論曰□云何正辯如此等識□令成唯識義□釋

184b13□曰□前說五識義已成唯識□後說六識□云何

184b14□亦令成唯識

184b15□論曰□若略說有三相諸識□則成唯識□釋曰□

184b16□此六識若安立使成唯識有三種道理□道理

184b17□卽是三相□一入唯量□二入唯二□三入種種

184b18□類□入者通達義□云何入唯量

184b19□論曰□唯有識量□釋曰□於六識中□若如理硏

184b20□尋□但唯見識□不見餘法□何以故

184b21□論曰□外塵無所有故□釋曰□所識諸法離識

184b22□實無所有故□說六識唯有識量□云何入唯二

184b23□論曰□唯有二□謂相及見識所攝故□釋曰□若

184b24□能通達世等六識□一分成相□一分成見□名入

184b25□唯二□此義云何□諸識中隨一識一分變異成

184b26□色等相□一分變異成見□故名唯二□由世等六

184b27□識不出此二識性故說唯二所攝□云何入種

184b28□種類

184b29□論曰□由種種相生所攝故□此義云何□此一切

184c01□識無塵故成唯識□有相有見眼等諸識□以色

184c02□等爲相故□眼等諸識以諸識爲見故□意識以

184c03□一切眼識乃至法識爲相故□意識以意識爲

184c04□見故□云何如此□意識能分別故似一切識塵

184c05□分生故

184c06□釋曰□是一眼識□如所應成一分能起種種相□

184c07□一分能取種種相□能取者卽名見□若意識取

184c08□意識□一切眼等識及法識爲相□意識爲能見□

184c09□復次種種相生者□但意識是種種相生□以緣

184c10□境不定故□其餘諸識定緣一類塵□不能分別□

184c11□能分別則成見□不能分別則成相□由此三相

184c12□成立□世等六識爲唯識此義顯現

184c13□論曰□此中說偈

184c14□　入唯量唯二　　種種觀人說

184c15□　通達唯識時　　及伏離識位

184c16□釋曰□此偈顯三種通達唯識義□一通達唯量

184c17□外塵實無所有故□二通達唯二相及見唯識

184c18□故□三通達種種色生□但有種種相貌而無

184c19□體異故□如此三相何人能通達□但觀行人□

184c20□觀行人自有二種□一入見位菩薩□二得四空

184c21□定等□觀行人先已通達後爲他說□此通達及

184c22□說何位得成

184c23□論曰□通達唯識時□及伏離識位□釋曰□從

184c24□初地乃至正覺地□爲通達唯識位□從空處乃

184c25□至非想非非想無想定滅心定□爲伏離識位□

184c26□所取塵若無□云何說識爲能取□則唯量義不

184c27□成□是義不然□何以故□唯識義不失□亦不無能

184c28□取所取義□爲立此義故顯三相入□唯量者爲

184c29□顯唯識無塵□所識旣無□云何成唯識□爲立此

185a01□義故說唯二及種種□唯二謂相及見□相是所

185a02□取□見是能取□種種亦爾□是故唯識及能取

185a03□所取□此義悉成□後半偈如前解

185a04□論曰□諸師說此意識□隨種種依止生起□得種

185a05□種名□釋曰□諸師謂諸菩薩□成立一意識次

185a06□第生起□意識雖一□若依止眼根生得眼識名□

185a07□乃至依止身根生得身識名□此中更無餘識

185a08□異於意識□離阿黎耶識此本識入意識攝□以

185a09□同類故□此意識由依止得別名

185a10□論曰□譬如作意業得身口等業名□釋曰□此

185a11□作意業雖復是一□若依身門起名身業□若依

185a12□口門起名口業□意識亦爾□隨依止得別名□若

185a13□有人說眼等五根無有分別□若意識依止此

185a14□生亦無分別□譬如依止意根惑所染汚□由所

185a15□依止有染汚□能依止識生時亦有染汚□意識

185a16□亦爾

185a17□論曰□此識於一切依止生□釋曰□謂依止眼

185a18□等諸根生

185a19□論曰□種種相貌似二種法顯現□一似塵顯現□

185a20□二似分別顯現□釋曰□意識依六根生顯現

185a21□似二種法□一多類法□二一類法□多類法此分

185a22□屬塵□一類法是分別屬見□由此兩句識□雖一

185a23□法一分似塵顯現□一分似分別塵顯現□是故

185a24□前說無失

185a25□論曰□一切處似觸顯現□釋曰□一切處謂有

185a26□色處□有色處必有身□若有身必似觸顯現

185a27□論曰□若在有色界□意識依身故生□釋曰□何

185a28□故有身處必似觸□以意識必依身生故□似觸

185a29□顯現□由此意識依身似觸生故□觀行人正入

185b01□觀時□五識雖復不起□中間於色身有喜樂受

185b02□生

185b03□論曰□譬如有色諸根□依止身生□釋曰□有色

185b04□諸根□卽眼等根異於色身□依止於身□由諸根

185b05□依止身故□因此諸根□於身或損或益□意識亦

185b06□爾□依止身故□似觸顯現□於身亦有損益□復次

185b07□譬如身根依止於身□若有外觸緣□身根似觸

185b08□而起□若似觸起□於自依止中或損或益□意識

185b09□亦爾□依止身故□似觸而起

185b10□論曰□此中說偈□釋曰□諸菩薩說□但有意識

185b11□無別五識故□引法足經偈以成立此義

185b12□論曰

185b13□　遠行及獨行　　無身住空窟

185b14□　調伏難調伏　　則解脫魔縛

185b15□釋曰□能緣一切境界故名遠行□無第二識故

185b16□名獨行□無身有二義□一無色身□二無生身□身

185b17□內名空窟□識在身內故名住空窟□二五藏中

185b18□心藏其中有孔□意識在此孔中故名住空窟□

185b19□三諸法實無所有□而執爲有□識在此無所

185b20□有中□故名住空窟□本來鄙惡煩惱爲因故名

185b21□難調伏□若人能調伏此識□令不隨順惑業而

185b22□得自在故名調伏□三界惑障名魔縛□此人

185b23□調伏難調伏則得解脫□復有別聖言以證此

185b24□義

185b25□論曰□如經言此眼等五根□所緣境界一一境

185b26□界□意識能取分別□意識爲彼生因□釋曰□

185b27□此五根所緣色等境□若識能緣色則立爲眼

185b28□識□一一境意識旣悉能取□又能分別□是故五

185b29□識無用□又意識若亂眼等識則不生□由意識

185c01□變異□生眼等根及識□是故意識爲彼生因

185c02□論曰□復有別說□分別說十二入中□是六識聚

185c03□說名意入□釋曰□此更引聖言證唯有意識□

185c04□無別有餘識□如來於經中分別十二入□合六

185c05□識聚以爲意入□以此三義故知□唯有意識無

185c06□別餘識

185c07□論曰□是處安立本識爲義識□此中一切識說

185c08□名相識□意識及依止識應知名見識□何以故□

185c09□此相識由是見生因□顯現似塵故作見生依

185c10□止事□釋曰□是本識於二識中□可得安立爲

185c11□相識及見識□不是安立本識爲塵識□此中一

185c12□切識說名相識□本識可得安立於相見二識

185c13□處□此本識以意識及依止識爲見識□以眼識

185c14□等識及一切法爲相識□爲此生因由緣緣故□

185c15□於彼處中是見生因故□於彼法爲見□顯現

185c16□似塵故意識見相續住不斷因故□作此識依

185c17□止事

185c18□論曰□如此諸識成立唯識□云何諸塵現前顯

185c19□現知其非有□如佛世尊說□若菩薩與四法相

185c20□應□能尋能入一切識無塵

185c21□釋曰□四法是智□菩薩若與四智相應□在方

185c22□便中能尋理得正解能入理□故知一切唯識

185c23□無塵

185c24□論曰□何者爲四□一知相違識相□譬如餓鬼畜

185c25□生人天□於同境界由見識有異□釋曰□於一

185c26□境界分別不同□故名相違相違識境名相□此

185c27□境實無所有□但隨識變異故分別不同□菩薩

185c28□若通達此理則解唯識故名爲智

185c29□論曰□二由見無境界識□譬如於過去未來夢

186a01□影塵中□釋曰□有時見離境界識得生□譬如

186a02□識過去等境

186a03□論曰□三由知離功用無顚倒應成□譬如實有

186a04□塵中緣塵起識□不成顚倒不由功用如實知

186a05□故□釋曰□菩薩作如此解□若塵如所顯實有□

186a06□離修對治自然應成無顚倒智□由如實知故

186a07□旣無此義□故知實無有塵□但於無中執有故

186a08□成顚倒

186a09□論曰□四由知義隨順三慧□釋曰□一切塵義

186a10□悉隨逐三慧□菩薩能如此知

186a11□論曰□云何如此□釋曰□云何一切義隨逐三

186a12□慧

186a13□論曰□一切聖人入觀□釋曰□聖人謂聲聞緣

186a14□覺菩薩□此等聖人正在定中名爲入觀

186a15□論曰□得心自在□釋曰□已得心隨事成□謂入

186a16□住出位中

186a17□論曰□由願樂自在故□釋曰□如所願樂□諸

186a18□塵皆隨願樂變異

186a19□論曰□如願樂塵種種顯現故□釋曰□若欲令

186a20□地界成水界□如意卽成□火等界亦爾

186a21□論曰□若觀行人已得奢摩他□釋曰□觀行人

186a22□有二種□一得正思□二得正修□今明得正修人

186a23□論曰□修法觀加行□釋曰□法謂修多羅等十

186a24□二部經□依十二部經所顯法相□熟修行毘婆

186a25□舍那

186a26□論曰□隨唯思惟義顯現故□釋曰□於一五陰

186a27□中隨心思惟□或顯現如不淨苦無常空無我

186a28□等乃至十六諦相悉隨思惟□顯現及餘一切

186a29□法相亦爾

186b01□論曰□若人得無分別智□未出無分別觀□一切

186b02□塵不顯現故□由境界等義隨順三慧□由前引

186b03□證成就唯識義□故知唯識無塵□此中有六偈

186b04□重顯前義□此偈後依智學中當廣分別說□謂

186b05□餓鬼畜生人天如是等□釋曰□若菩薩已得

186b06□無分別智□正在觀中若塵如所顯現實有□無

186b07□分別智則不得成□旣實有無分別智□故知道

186b08□理實無所有

186b09□　　分別章第三

186b10□論曰□若唯識似塵顯現□依止說名依他性□云

186b11□何成依他何因緣說名依他□釋曰□離塵唯

186b12□有識□此識能生變異□顯現似塵□如此體相及

186b13□功能□亂識說名依他性□唯見亂識有自體□不

186b14□見有他□云何成立此識爲依他性□若言能生

186b15□變異□變異依此識□乃是爲他所依□云何說此

186b16□識爲依他性

186b17□論曰□從自熏習種子生故□繫屬因緣不得自

186b18□在□若生無有功能□過一刹那得自住故□說

186b19□名依他□釋曰□由自因生故□生已無有自能

186b20□停住□過一刹那自所取故□由約他說故名依

186b21□他

186b22□論曰□若分別性依依他□實無所有似塵顯

186b23□現□云何成分別□何因緣說名分別□釋曰□此

186b24□問有三□一問依止□此分別性旣依止於他□應

186b25□成依他性□云何名分別□次問無所有□此分別

186b26□旣實無所有□無所有中有何分別□後問似塵□

186b27□此分別旣似塵顯現□云何稱分別□何因緣故□

186b28□說名分別性

186b29□論曰□無量相貌□意識分別顚倒生因故成分

186c01□別□釋曰□一切塵相貌□是分別說名意識□意

186c02□識顚倒生境界故名生因□由此道理故成分

186c03□別

186c04□論曰□無有自相唯見分別故□說名分別□釋

186c05□曰□自體旣無唯見亂識故□說名分別

186c06□論曰□若眞實性分別性□永無所有爲相云何

186c07□成眞實□何因緣說名眞實□釋曰□分別性於

186c08□依他性一分永無□若以無所有爲相□何故立

186c09□爲眞實□不立爲非眞實□說亦如此

186c10□論曰□由如無不如□故成眞實□釋曰□此下三

186c11□義答兩問□此是第一以不相違義顯眞實□如

186c12□世間說眞實友

186c13□論曰□由成就淸淨境界□釋曰□此是第二以

186c14□無顚倒義顯眞實□由境界無顚倒故□得四種

186c15□淸淨□如世間說眞實物

186c16□論曰□由一切善法中最勝□釋曰□此是第三

186c17□以無分別義顯眞實□卽五種無分別□謂五種

186c18□眞實□如世間說眞實行

186c19□論曰□於勝義成就故說名眞實□釋曰□於前

186c20□三勝無有壞失故說成就□由成就故眞實

186c21□論曰□復次若有分別及所分別□分別性成

186c22□釋曰□欲問此三種分別義□故先列出此三分

186c23□別名

186c24□論曰□此中何法名分別□何法所分別□何法名

186c25□分別性□釋曰□一一別問□求其異相

186c26□論曰□意識是分別□具三種分別故□釋曰□此

186c27□下答三問此卽答第一問□六識之中但以意

186c28□識爲分別□以意識具自性憶持顯示三分別

186c29□故五識則不爾

187a01□論曰□何以故□釋曰□何以故□意識具三分

187a02□別

187a03□論曰□此識自言熏習爲種子□釋曰□如說根

187a04□塵名□數習此名熏習於本識□以爲種子□由此

187a05□種子後時意識□似根似塵而起名爲色識自

187a06□有二義□一如眼名熏習□唯生眼不生餘法□餘

187a07□熏習亦爾故稱自□二本無法體□言語是自分

187a08□別所作故名自

187a09□論曰□及一切識言熏習爲種子□釋曰□如說

187a10□六識名□數習此名熏習本識爲種子□由此種

187a11□子□意識後時似六識而起□名爲識識

187a12□論曰□是故此生□釋曰□由二種熏習種子故□

187a13□此意識得生

187a14□論曰□由無邊分別□一切處分別□釋曰□意識

187a15□爲此二種種子所變□分別功能無邊故□似一

187a16□切境界起

187a17□論曰□但名分別說名分別□釋曰□由此義故

187a18□但意識名分別故□三種分別中說意識名分

187a19□別

187a20□論曰□此依他但是所分別□釋曰□此下答第

187a21□二問□所分別一切法□離識無別體□故以依他

187a22□爲所分別

187a23□論曰□是因能成依他性□爲所分別□釋曰□若

187a24□不藉因依他性不成□若無依他性則無所分

187a25□別□由六種因成依他性□故得以依他性爲所

187a26□分別

187a27□論曰□此中名分別性□釋曰□此中成依他性

187a28□因□說此因爲分別性

187a29□論曰□云何分別能計度□此依他性但如萬物

187b01□相□釋曰□此下答第三問□先更問後次第答□

187b02□此語先總問□云何意識由分別故□能計度此

187b03□依他性□但如萬物相貌□不但如一物相貌

187b04□論曰□緣何境界□釋曰□此下別擧六因爲問□

187b05□緣何法爲境界□計度依他性

187b06□論曰□執何相貌□釋曰□執何相貌□計度依他

187b07□性

187b08□論曰□云何觀見□釋曰□先以何方便推尋□後

187b09□決斷計度依他性

187b10□論曰□云何緣起□釋曰□藉何緣發起□計度依

187b11□他性

187b12□論曰□云何言說□釋曰□以何言說□計度依他

187b13□性

187b14□論曰□云何增益□釋曰□云何於無中執有□計

187b15□度依他性□意識名分別□依他是所分別□由此

187b16□六因意識能分別依他性今當顯說此義

187b17□論曰□由名等境界□釋曰□由依他性離一切

187b18□分別□無分別爲體故□立名等爲境界□分別計

187b19□度此性

187b20□論曰□於依他性中□由執著相□釋曰□先約名

187b21□分別串習此名故執著此名以爲相貌□後時

187b22□分別此相□謂爲眼等諸根□色等諸塵□識等

187b23□諸心□執相貌已

187b24□論曰□由決判起見□釋曰□先思量是非□後時

187b25□決判如我所見□眼等諸根乃至識等諸心□悉

187b26□是實有所餘妄言□由此見故意識計度依他

187b27□堅實起執已

187b28□論曰□由覺觀言說緣起□釋曰□如自所執起

187b29□覺觀□思惟爲自計度□或如自所執起覺觀言

187c01□說令他計度□云何言說令他計度

187c02□論曰□由見等四種言說□釋曰□如所言說不

187c03□出見等四種□此四種約根塵識成就故□攝一

187c04□切所說分別品類皆盡□約此言說起顚倒

187c05□論曰□實無有塵□計實有爲增益□釋曰□如四

187c06□種言說實無有法□此中起執謂爲實有□此名

187c07□增益執

187c08□論曰□由此因故能分別□釋曰□由此六因意

187c09□識□能分別依他性□令成所分別故□故以此因

187c10□爲分別性

187c11□論曰□此三種性云何□釋曰□此問三性一異

187c12□義云何

187c13□論曰□與他爲異爲不異□釋曰□如依他性與

187c14□餘二性爲一爲異□餘二性互論亦爾

187c15□論曰□不異非不異□應如此說□釋曰□答問明

187c16□亦一亦異應依此說

187c17□論曰□有別義依他性名依他□釋曰□此下總

187c18□標亦一亦異義唯是一識識卽依他性□於依

187c19□他性中以別道理成立爲三性□三性互不相

187c20□是□卽是不異非不異義

187c21□論曰□有別義此成分別□有別義此成眞實

187c22□釋曰□有別道理□此依他性成□分別性眞實性

187c23□亦爾

187c24□論曰□何者別義說名依他□從熏習種子生繫

187c25□屬他故□釋曰□此下正釋三種別義□熏習有

187c26□三種□一名言熏習識熏習二色識熏習識識

187c27□熏習見識熏習□三煩惱熏習業熏習果報熏

187c28□習□從此三種種子生□繫屬於因故□成依他□

187c29□非餘二性

188a01□論曰□復有何義此成分別□此依他性爲分別

188a02□因□釋曰□識以能分別爲性□能分別必從所

188a03□分別生□依他性卽是所分別□爲分別生因□卽

188a04□是分別緣□緣依他性有兩義□若談識體從種

188a05□子生□自屬依他性□若談變異爲色等相貌此

188a06□屬分別性□色等相貌離識無別體□今言依他

188a07□性爲分別因□取依他變異義爲分別因□不取

188a08□識體從種子生義爲分別因

188a09□論曰□是所分別故成分別□釋曰□變異相貌

188a10□是識所分別□以此義故成立所分別□爲分別

188a11□性

188a12□論曰□復有何義此成眞實此依他性或成眞

188a13□實□如所分別實不如是有故□釋曰□依他性

188a14□變異爲色等所分別塵□此塵實不如所分別

188a15□是有□約依他性明塵無所有□卽以依他性成

188a16□眞實性□爲存有道故□不明依他性□是無爲眞

188a17□實性

188a18□論曰□復有何義□由此一識成一切種種識相

188a19□貌□釋曰□此更問復以何道理□唯是一識

188a20□或成八識□或成十一識故□言一切□於一一識

188a21□中□如眼識分別靑黃等差別□有種種識相貌□

188a22□唯是一識復是何識□所以更爲此問者前已

188a23□釋異義□此下釋不異義□欲顯依他性具有三

188a24□性□一識從種子生是依他有□種種識相貌是

188a25□分別□分別實無所有是眞實性

188a26□論曰□本識識□釋曰□一識謂一本識□本識變

188a27□異爲諸識故言識識□今不論變異爲根塵□故

188a28□但言識識

188a29□論曰□所餘生起識□種種相貌故□釋曰□所餘

188b01□卽阿陀那識□生起卽六識□變異爲七識□卽

188b02□是本識相貌

188b03□論曰□復因此相貌生故□釋曰□以七識熏習

188b04□本識爲種子□此種子復變異本識爲七識□後

188b05□七識卽從前相貌種子生

188b06□論曰□依他性有幾種□釋曰□此問體類及義□

188b07□□有幾種

188b08□論曰□若略說有二種□一繫屬熏習種子□釋

188b09□曰□此先明依他體類□從二種熏習生□一從業

188b10□煩惱熏習生□二從聞熏習生□由體類繫屬此

188b11□二熏習□故稱依他性□若果報識體類爲依他

188b12□性□從業煩惱熏習生□若出世間思修慧體類□

188b13□從聞熏習生

188b14□論曰□二繫屬淨品不淨品性不成就□是故由

188b15□此二種繫屬□說名依他性□釋曰□此次釋依

188b16□他義□若識分別此性或成煩惱□或成業或成

188b17□果報□則屬不淨品□若般若緣此性無所分別

188b18□則成淨品□謂境界淸淨道淸淨果淸淨□若有

188b19□自性不依□他則應定屬一品□旣無定性或屬

188b20□淨品□或屬不淨品□由此二分□隨一分不成就

188b21□故名依他

188b22□論曰□分別性亦有二種□一由分別自性□釋

188b23□曰□如眼等諸界中分別一界□或眼或耳等名

188b24□分別自性

188b25□論曰□二由分別差別□釋曰□約無常等□更分

188b26□別此眼等□名分別差別

188b27□論曰□眞實性亦有二種□一自性成就□釋曰□

188b28□謂有垢眞如

188b29□論曰□二淸淨成就□釋曰□謂無垢眞如

188c01□論曰□復有分別更成四種□一分別自性□二分

188c02□別差別□三有覺□四無覺□有覺者能了別名言

188c03□衆生分別□釋曰□若衆生先了別見聞等四

188c04□種言說□因名言起分別故名有覺

188c05□論曰□無覺者□不能了別名言衆生分別□釋

188c06□曰□若衆生如牛羊等□先不能了別見聞等四

188c07□種言說□由彼如所分別不能由言語成立□故

188c08□名無覺

188c09□論曰□復次分別有五種□一依名分別義自性

188c10□釋曰□義謂名所目之法□先已知此物名□後

188c11□以此名分別取此物

188c12□論曰□譬如此名目此義□釋曰□此名本來主

188c13□此體故□得以此名□分別此體

188c14□論曰□二依義分別名自性□釋曰□先識此物

188c15□體□未知其名□後聞說其名□卽以先所識體□分

188c16□別取此名

188c17□論曰□譬如此義屬此名□釋曰□此體本主此

188c18□名故□得將此體分別取此名

188c19□論曰□三依名分別名自性□釋曰□如異國物

188c20□名□始聞未解後□以常所習名□分別此名□方解

188c21□此名

188c22□論曰□譬如分別未識義名□釋曰□未識此名

188c23□所訓之義□故不解此名

188c24□論曰□四依義分別義自性□釋曰□如見此物

188c25□體未識其名□以此物類分別此物方識其體

188c26□論曰□譬如分別未識名義□釋曰□由未識名

188c27□故以義分別義

188c28□論曰□五依二分別二自性□釋曰□如金銀二

188c29□名有金銀二體□於此名體□未了□金名爲目

189a01□赤體爲目白體□銀名亦爾赤體爲主金名爲

189a02□主□銀名白體亦爾

189a03□論曰□譬如此名此義何義何名□釋曰□意如

189a04□向釋

189a05□論曰□若攝一切分別□復有十種□釋曰□如前

189a06□已有具攝義但未明品類□具攝義此十種分

189a07□別□更顯品類攝義□又明攝一切皆盡

189a08□論曰□一根本分別謂本識□釋曰□是一切分

189a09□別根本自體□亦分別卽是阿黎耶識

189a10□論曰□二相分別□謂色等識□釋曰□此分別以

189a11□相爲相□卽是色等塵識

189a12□論曰□三依顯示分別□謂有依止眼等識識

189a13□釋曰□此分別以依□及顯示爲相□亦是所分別

189a14□亦是能分別□卽是六根及六識□六根是所依

189a15□止□六識是能依止

189a16□論曰□四相變異分別□釋曰□相謂六塵□此分

189a17□別以相變異爲相

189a18□論曰□謂老等變異□釋曰□是身四大前後變

189a19□異名老□若識分別此老名老相變異分別□等

189a20□言攝病及死

189a21□論曰□苦樂等受□釋曰□身心苦樂受□前後變

189a22□異□識分別此受名受相變異分別□等言攝不

189a23□苦不樂受

189a24□論曰□欲等惑□釋曰□心欲前後變異□識分別

189a25□此欲名□欲相變異分別□等言攝瞋癡等惑

189a26□論曰□及[打-丁+王]時節等變異□釋曰□非理逼害縛

189a27□錄爲[打-丁+王]不乖候寒熱□儉爲時節□[打-丁+王]及時節

189a28□前後變異□識分別此[打-丁+王]及時節名[打-丁+王]時節相

189a29□變異分別□等言攝有因緣逼害縛錄□乖候寒

189b01□熱□儉

189b02□論曰□地獄等□釋曰□是道變異□捨此五陰受

189b03□地獄道五陰□諸道前後變異故名道變異□識

189b04□分別此道故□名道相變異分別等言□攝餘五

189b05□道

189b06□論曰□欲界等變異□釋曰□謂具縛離縛生變

189b07□異□受三界生有具縛及離縛前後變異□識分

189b08□別此生名生相變異分別等言□攝色無色界

189b09□論曰□五依顯示變異分別□釋曰□謂眼等識

189b10□變異□此分別以眼等識變異相爲相

189b11□論曰□謂如前所說變異□釋曰□如前所說老

189b12□等變異□於變異位中□如眼等識變異

189b13□論曰□起變異分別□釋曰□意識亦如此依顯

189b14□示變異而分別故□名依顯示變異分別

189b15□論曰□六他引分別□釋曰□此分別因他言說

189b16□生

189b17□論曰□謂聞非正法類□聞正法類分別□釋曰□

189b18□此分別有二種□一聽聞非正法爲類分別□二

189b19□聽聞正法爲類分別□謂行惡法類分別□行善

189b20□法類分別思修亦爾□此分別以聞他言說爲

189b21□相故□名他引分別

189b22□論曰□七不如理分別□釋曰□是前分別□聽聞

189b23□非正法爲因

189b24□論曰□謂正法外人□非正法類分別□釋曰□謂

189b25□九十六種外道□在正聞思修法外

189b26□論曰□八如理分別□釋曰□是前分別聽聞正

189b27□法爲因

189b28□論曰□謂正法內人□聞正法類分別□釋曰□謂

189b29□聲聞緣覺菩薩人□在正聞思修法中

189c01□論曰□九決判執分別□謂不如理思惟種類

189c02□釋曰□以不正思惟爲因

189c03□論曰□身見爲根本□與六十二見相應分別

189c04□釋曰□依止我見如梵網經所明見類□謂六十

189c05□二見相應分別

189c06□論曰□十散動分別□謂菩薩十種分別□釋曰□

189c07□菩薩分別不與般若波羅蜜相應□悉名散動□

189c08□般若波羅蜜經說十種法對治□此十種散動

189c09□初二法正是般若波羅蜜事□謂顯眞空遣俗

189c10□有卽是實有□菩薩不見有菩薩□次有五事

189c11□有三解□第一解云□遣名事物初兩遣名□卽是

189c12□不見菩薩名□不見般若波羅蜜□初遣人名後

189c13□遣法名□次兩遣事□卽是不見行不見不行□此

189c14□有三義□一不見菩薩能行二乘不能行□二不

189c15□見正勤助道爲行□不見懶惰等所對治爲不

189c16□行□三不見菩薩修道未滿故行□不見菩薩

189c17□修道已滿故不行□後一遣物此名此事□以何

189c18□物爲根本□以五陰爲根本□亦不見五陰□卽是

189c19□不見色不見受想行識□第二解云□初二明不

189c20□見人法□次二明不見人行法爲行□不見人不

189c21□行法爲不行□後一明行所對治卽五陰□五陰

189c22□卽苦集二諦□不見集可斷□不見苦可離□第

189c23□三解云□初二明不見能行人及所行□道次二

189c24□不見助道□後一明不見所對治□此五事中一

189c25□一事皆具八法

189c26□論曰□無有相散動□釋曰□無有相是散動因□

189c27□爲對治此散動故□經言□是菩薩實有菩薩

189c28□釋曰□由說實有顯有菩薩□以眞如空爲體

189c29□論曰□有相散動□釋曰□有相是散動因□爲對

190a01□治此散動故□經言□不見有菩薩

190a02□釋曰□不見有菩薩□以分別依他爲體

190a03□論曰□增益散動□釋曰□以有增益無所有□此

190a04□執卽是散動□爲對治此散動故□經言□何以故□

190a05□色由自性空

190a06□釋曰□由分別色性色性空

190a07□論曰□損減散動□釋曰□以無損減實有□此執

190a08□卽是散動□爲對治此散動故□經言□不由空

190a09□空

190a10□釋曰□此色不由眞如空故空

190a11□論曰□一執散動□釋曰□謂依他分別卽是空□

190a12□此執卽是散動□爲對治此散動故□經言□是色

190a13□空非色

190a14□釋曰□若依他性與眞實性是一眞實性□是淸

190a15□淨境界依他性亦應如此

190a16□論曰□異執散動□釋曰□謂色與空異□此執卽

190a17□是散動爲對治此散動故□經言□無色異空故

190a18□色卽是空空卽是色

190a19□釋曰□若色與空異□此空則不成色家法空□不

190a20□成色通相此義不成□譬如有爲法與無常相

190a21□不異□若捉分別性說言色卽是空□空卽是色□

190a22□何以故此分別色永無所有□此永無所有卽

190a23□是有卽是空□此空卽是色無所有□不如依他

190a24□性於眞實性不可說□一由淸淨不淸淨境界

190a25□故

190a26□論曰□通散動□釋曰□執色有通相爲性□謂有

190a27□□□此執卽是散動□爲對治此散動故□經言□

190a28□何以故□舍利弗□此但有名所謂色

190a29□釋曰□唯有名是色通相□何以故□若離名色實

190b01□無本性

190b02□論曰□別散動□釋曰□已執色有通相□又分別

190b03□色有生滅染淨等差別□此執卽是散動□爲對

190b04□治此散動故□經言□是自性無生無滅□無染無

190b05□淨

190b06□釋曰□此色無所有爲通相□若有生卽有染□若

190b07□有滅卽有淨□由無此四義故色無別相

190b08□論曰□如名起義散動□釋曰□如名執義□於義

190b09□散動□爲對治此散動故□經言□對假立名□分別

190b10□諸法

190b11□釋曰□名是虛假所作□對諸名分別一切法

190b12□論曰□如義起名散動□釋曰□如義於名起舊

190b13□執□此執卽是散動□爲對治此散動故□經言□由

190b14□假立客名□隨說諸法

190b15□釋曰□名不與法同相□經言□如如隨□說如是如

190b16□是生起執著□釋曰□隨假所立名說諸法□計

190b17□名與法不異□經言□如此一切名菩薩不見□若

190b18□不見不生執著□釋曰□爲對治十種散動故□說

190b19□般若波羅蜜□以此說爲因無分別智生□由無

190b20□分別智滅諸分別惑

190b21□論曰□爲對治此十種散動分別故□於一切般

190b22□若波羅蜜敎中□佛世尊說無分別智□能對治

190b23□此十種散動□應知具足般若波羅蜜經義□如

190b24□般若波羅蜜經言□云何菩薩行於般若波羅

190b25□蜜□舍利弗□是菩薩實有菩薩不見有菩薩□不

190b26□見菩薩名□不見般若波羅蜜□不見行不見不

190b27□行□不見色不見受想行識□何以故□色由自

190b28□性空不由空空□是色空非色□無色異空故□色

190b29□卽是空空卽是色□何以故□舍利弗□此但有

190c01□名□所謂色是自性無生無滅無染無淨□對假

190c02□立名分別諸法□由假立客名□隨說諸法□如如

190c03□隨說如是如是生起執著□如此一切名菩薩

190c04□不見□若不見不生執著□如觀色乃至識亦應

190c05□作如此觀□由此般若波羅蜜經文句□應隨順

190c06□思惟十種分別義□釋曰□如八種觀色陰□亦

190c07□應作八種觀餘四陰□乃至前四事亦應作八

190c08□種觀

190c09□論曰□若由此別意□依他性成有三性□是三性

190c10□云何性有三異□不成相雜□釋曰□此問先分

190c11□三性異□次明依他性有別義成三性□若於依

190c12□他性中明三性有三異□則三性成相雜□不可

190c13□偏說爲一性□云何不相雜

190c14□論曰□無相離義□釋曰□道理有異故不相

190c15□雜

190c16□論曰□由此道理此性成依他□不由此成分別

190c17□及眞實□釋曰□此卽此前所明□由繫屬種子

190c18□及繫屬淨品不淨品等道理故□成依他不可

190c19□以此道理□令成分別及眞實性

190c20□論曰□由此道理此性成分別□不由此成依他

190c21□及眞實□釋曰□此卽前所明□由分別自性分

190c22□別差別等道理故成分別性□不可以此道理□

190c23□令成依他及眞實

190c24□論曰□由此道理此性成眞實□不由此成依他

190c25□及分別□釋曰□此卽此前所明□由自性成就

190c26□淸淨成就等道理□故成眞實性□不可以此道

190c27□理□令成依他及分別

190c28□攝大乘論釋卷第五

191a01□

191a02□攝大乘論釋卷第六

191a03□

191a04□　　　　世親菩薩釋

191a05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

191a06□　　釋應知勝相之二十五卷成

191a07□論曰□云何得知此依他性□由分別性顯現似

191a08□法□不與分別性同體□釋曰□此問言分別性

191a09□顯現似法□此似法不離依他性□應與依他性

191a10□同體云何言不同體

191a11□論曰□未得名前於義不應生智故□法體與名

191a12□一則此義相違□釋曰□依他性雖復由分別

191a13□性一分所顯不與分別性同體□爲顯此義故

191a14□立三證□此卽第一證□若依他與分別共一

191a15□體□此執相違□若依他與分別共一體□此智不

191a16□開名於義應生□譬如離甁名於甁義甁智不

191a17□生□若甁義與甁名一體此事不應成名義不

191a18□同相故□若執名義共一體□此執則相違□此證

191a19□顯名是依他□顯義是分別□何以故□此依他由

191a20□名所分別故

191a21□論曰□由名多故□若名與義一□名旣多義應成

191a22□多□此義體相違□釋曰□此卽第二證□或一義

191a23□有多名□若名與義共一體□如名多□義亦應成

191a24□多□若爾一義應有多體□一物多體此義相違□

191a25□是故若兩性一體□則成第二相違

191a26□論曰□由名不定□體相雜此義相違□釋曰□譬

191a27□如瞿名目九義□若言名與義一體□是兩體相

191a28□違則成第三相違□瞿名所目諸義□相貌不同□

191a29□由許一體□相違法一處得成□無如此義□是故

191b01□兩性不可爲一體

191b02□論曰□此中說偈□釋曰□重顯前義□是故說偈□

191b03□初偈顯依他分別不共一體□此義得成由三

191b04□相違故

191b05□論曰

191b06□　於名前無智　　多名及不定

191b07□　義成由同體　　多雜體相違

191b08□　法無顯似有　　無染而有淨

191b09□　是故譬幻事　　亦以譬虛空

191b10□論曰□義成□釋曰□卽明依他性與分別性□不

191b11□同體義成

191b12□論曰□於名前無智□同體相違□釋曰□此卽第

191b13□一相違

191b14□論曰□多名同體□多體相違□釋曰□此卽第二

191b15□相違

191b16□論曰□及不定□同體雜體相違□釋曰□此卽第

191b17□三相違□後偈爲敎弟子□弟子於二事生疑

191b18□論曰□法無顯似有無染而有淨□釋曰□此明

191b19□於兩種相違生疑□無法顯似有法是第一相

191b20□違□於無染中而有淨是第二相違

191b21□論曰□是故譬幻事亦以譬虛空□釋曰□卽以

191b22□此譬□釋弟子疑□譬如幻像實無顯現爲有□

191b23□諸分別法亦爾□實無而顯現似有□此有亦可

191b24□見□譬如虛空非雲等五障所染□自性淸淨□雲

191b25□等障後滅時□亦說空爲淨□諸法亦爾□本無有

191b26□染自性淸淨□客塵障蓋後滅則見淸淨

191b27□論曰□云何如此顯現而實非有□依他性一切

191b28□種非不有□釋曰□此問若依他性□如所顯現

191b29□如此無所有□一切一切種□此性亦不無□此意

191c01□云何

191c02□論曰□若無依他性□眞實性亦無□一切無不成□

191c03□若無依他性及眞實性□則無有染汚及淸淨

191c04□品過失此二品可知非無□是故非一切皆無□

191c05□此中說偈

191c06□　若無依他性　　眞實性亦無

191c07□　則恒無二品　　謂染汚淸淨

191c08□諸佛世尊於大乘中□說□佛略經□此經中說□

191c09□云何應知分別性□由說無有品類□此性應知□

191c10□云何應知依他性□由說幻事鹿渴夢相影光

191c11□谷響水月變化□如此等譬應知其性□云何

191c12□應知眞實性□由說四種淸淨法□應知此性

191c13□釋曰□若無此性眞實性亦無□何以故□若有染

191c14□汚則有淸淨□若兩法悉無則一切皆無□此一

191c15□切無□由此方便能顯其不成□何者爲方便□

191c16□撥無生死涅槃□此義不可立□由染汚品及淸

191c17□淨品可見□是故兩法顯現若撥言無則成邪

191c18□見□亦名損減謗□是故分別性是無□依他性不

191c19□可撥言無故知依他分別不得同體

191c20□論曰□四種淸淨法者□一此法本來自性淸淨□

191c21□謂如如空實際無相眞實法界□釋曰□由是

191c22□法自性本來淸淨□此淸淨名如如□於一切衆

191c23□生平等有□以是通相故□由此法是有故□說一

191c24□切法名如來藏

191c25□論曰□二無垢淸淨□謂此法出離一切客塵障

191c26□垢□釋曰□是如來藏離惑智兩障□由此永淸

191c27□淨故□諸佛如來得顯現

191c28□論曰□三至得道淸淨□謂一切助道法□及諸

191c29□波羅蜜等□釋曰□爲得淸淨菩薩行道□此道

192a01□能得淸淨故□亦名淸淨道□卽般若波羅蜜□及

192a02□念處等諸助道法

192a03□論曰□四道生境界淸淨□謂正說大乘法□釋

192a04□曰□道及助道法生所緣境界□謂修多羅等十

192a05□二部正說□是淸淨資糧故□亦名淸淨

192a06□論曰□何以故□釋曰□云何說生道境界淸淨□

192a07□是眞實性攝□非分別及依他

192a08□論曰□此說是淸淨因故□非分別淸淨法界流

192a09□故□非依他由此四種淸淨法□攝一切淸淨法

192a10□皆盡□釋曰□此正說若屬分別性□應成染汚

192a11□因□是淸淨因故□非分別性□若屬依他性□如依

192a12□他性亦應成虛□此淸淨法界流爲體□是故非

192a13□虛□以出二性外故屬眞實性□若說四淸淨中

192a14□隨一淸淨□此說於大乘中□應知屬眞實性□第

192a15□一第二淸淨□由無變異故成眞實□第三第四

192a16□由無顚倒故成眞實

192a17□論曰□此中說偈□釋曰□欲重明此義令顯了

192a18□故更說偈

192a19□論曰

192a20□　幻等顯依他　　說無顯分別

192a21□　若說四淸淨　　此說屬眞實

192a22□　淸淨由本性　　無垢道緣緣

192a23□　一切淸淨法　　四皆攝品類

192a24□論曰□幻等顯依他□釋曰□是處如來說一切

192a25□諸法如幻事□乃至如變化譬□應知此言是說

192a26□依他

192a27□論曰□說無顯分別□釋曰□若說無色乃至無

192a28□一切法□應知此言是說分別□爲此意用如來

192a29□說依他性□以幻事等爲譬今當說此義

192b01□論曰□若說四淸淨此說屬眞實□淸淨由本性

192b02□無垢道緣緣□一切淸淨法四皆攝品類□何因

192b03□何緣是依他性□如經所說幻事等譬所顯□於

192b04□依他性中爲除他虛妄疑惑□云何他於依他

192b05□性中生虛妄疑惑□諸說於依他性中有如此

192b06□虛妄疑心□若實無有物云何成境界□爲決此

192b07□疑故說幻事譬□釋曰□於虛妄起疑謂爲實

192b08□有□不信是虛妄故名虛妄疑□此法若顯現成

192b09□境界□云何言虛妄□故以幻事譬依他性□譬如

192b10□幻像塵實不有亦成境界□諸法亦爾□爲除此

192b11□疑故須立譬

192b12□論曰□若無境界□心及心法云何得生□爲決此

192b13□疑故說鹿渴譬□釋曰□鹿渴譬心及心法□以

192b14□水譬塵鹿渴動搖生識□緣水爲境實無有水□

192b15□如此心及心法起變異事□於無有塵生緣塵

192b16□識

192b17□論曰□若實無塵愛非愛□受用云何得成□爲決

192b18□此疑故說夢相譬□釋曰□譬如於夢中無有

192b19□實塵□亦見有愛憎受用□此依他性中亦爾□無

192b20□有實塵□亦見有愛憎受用

192b21□論曰□若實無法□善惡二業愛非愛果報云何

192b22□得生□爲決此疑故說影譬□釋曰□譬如鏡中

192b23□無實影塵□於面相起影識□此影塵非不顯現□

192b24□愛憎兩果亦爾□實非有而顯現似有

192b25□論曰□若實無法云何種種智生□爲決此疑故

192b26□說光影譬□釋曰□譬如人弄影□見影有種種

192b27□相貌隨影起種種識□無實影塵□種種識塵亦

192b28□爾實無所有而有種種塵顯現

192b29□論曰□若無實法云何種種言說起□爲決此疑

192c01□故說谷響譬□釋曰□譬如實無響塵而顯現

192c02□可聞□言說事亦爾□實無所有而顯現可聞

192c03□論曰□若實無法云何成緣眞實法□定心境界□

192c04□爲決此疑故說水月譬□釋曰□譬如無水月

192c05□實塵而顯現可見□由水潤滑澄淸故□若人心

192c06□得定無實塵爲境□亦顯現可見□水譬定□以定

192c07□心潤滑澄淸故

192c08□論曰□若實無法云何諸菩薩故作心□無顚倒

192c09□心爲他作利益事□於六道受生□爲決此疑故

192c10□說變化譬□釋曰□譬如無實變化塵□隨變化

192c11□者所作□一切所作事皆成所化塵□非不顯

192c12□現□菩薩受生亦爾□實無六道受生身□作利益

192c13□一切衆生事及受生身亦顯現□復有何義□佛

192c14□世尊說幻事等譬□更有別義□今當說佛意□幻

192c15□事譬爲對治眼等六內根□諸根如幻像□實非

192c16□有而顯現似有□鹿渴譬器世界□由此大故□

192c17□顯現如水實無所有□而於鹿渴顯現似有□以

192c18□動搖故□此器世界衆生執爲色等可受用法□

192c19□如執鹿渴中水謂爲可飮□爲對治此執故說

192c20□夢相譬□譬如於夢中色等諸塵無所有□因此

192c21□有愛憎受用□爲對治身業故說影譬□依善惡

192c22□身業有別色似影生□爲對治口業故說谷響

192c23□譬□由此譬顯口業爲因有口業果報由如谷

192c24□響□意業有三種□一不寂靜地□卽是欲界散動

192c25□業□二寂靜地□卽修慧□三聞思二慧□爲對治不

192c26□寂靜地意業故□說光影譬□由此譬顯意業

192c27□果報□譬如光影□爲對治寂靜地意業故□說

192c28□水月譬顯意業果報□譬如水月□如水中月實

192c29□無有月而顯現似月□寂靜心亦爾實無所有□

193a01□於寂靜心中而有動搖□現在及未來世果顯

193a02□現□離此寂靜心無有別果□爲對治聞思品類

193a03□意業故□說變化譬□若是聞思熏習生業果

193a04□報□譬如變化品類非有亦有顯現□聞思生業

193a05□果報亦爾□由此法爾三性爲相如來所說經

193a06□悉皆隨順□今當說隨順經義

193a07□論曰□婆羅門問經中言□世尊依何義說如此

193a08□言□如來不見生死不見涅槃□於依他性中□依

193a09□分別性及依眞實性□生死爲涅槃□依無差

193a10□別義□何以故□此依他性由分別一分成生死□

193a11□由眞實一分成涅槃□釋曰□依他性非生死□

193a12□由此性因眞實性成涅槃□此性非涅槃□何以

193a13□故□此由分別分卽是生死故□是故不可定

193a14□說一分□若見一分餘分性不異□是故不見生

193a15□死亦不見涅槃□由此意故如來答婆羅門如

193a16□此

193a17□論曰□阿毘達磨修多羅中□佛世尊說法有三

193a18□種□一染汚分□二淸淨分□三染汚淸淨分□依

193a19□何義說此三分□於依他性中□分別性爲染汚

193a20□分□眞實性爲淸淨分□依他性爲染汚淸淨

193a21□分□依如此義故說三分□釋曰□阿毘達磨修

193a22□多羅中□說分別性以煩惱爲性□眞實性以淸

193a23□淨品爲性□依他性由具兩分□以二性爲性故□

193a24□說法有三種□一煩惱爲分□二淸淨爲分□三二

193a25□法爲分□依此義故作此說

193a26□論曰□於此義中以何爲譬□以金藏土爲譬□譬

193a27□如於金藏土中見有三法□一地界二金三土□

193a28□於地界中土非有而顯現□金實有不顯現□此

193a29□土若以火燒鍊□土則不現□金相自現□此地

193b01□界土顯現時□由虛妄相顯現□金顯現時由眞

193b02□實相顯現□是故地界有二分□釋曰□如來爲

193b03□顯此義故□說金藏土譬□金爲藏者□地界是

193b04□金種子故說名金藏土□以堅觸爲地界□以所

193b05□造色爲土□謂色塵等□此三可了別□此地界先

193b06□由土相顯現□後由金相顯現□何以故□此地界

193b07□若爲火所鍊□金相則顯□是故於地界實有金□

193b08□此義可信

193b09□論曰□如此本識未爲無分別智火所燒鍊時□

193b10□此識由虛妄分別性顯現□不由眞實性顯現□

193b11□若爲無分別智火所燒鍊時此識由成就眞實

193b12□性顯現□不由虛妄分別性顯現□是故虛妄分

193b13□別性識□卽依他性有二分□譬如金藏土中□所

193b14□有地界□復次有處世尊說一切法常住□有處

193b15□說一切法無常□有處說非常非無常□依何

193b16□義說常□此依他性由眞實性分常住□由分別

193b17□性分無常□由二性分非常非無常□如依此義

193b18□說常無常無二□如此說苦樂無二□善惡無

193b19□二□空不空無二□有我無我無二□淨不淨無二□

193b20□有性無性無二□有生無生無二□有滅無滅無

193b21□二□本來寂靜不寂靜無二□本來涅槃非涅槃

193b22□無二□生死涅槃無二□由如此等差別□諸佛如

193b23□來依義密語□由此三性應隨決了常無常等

193b24□正說□如前解釋此中說偈

193b25□　如法實不有　　如彼種種現

193b26□　由此法非法　　故說無二義

193b27□釋曰□諸法非法非非法□由此法實無所有故□

193b28□非法如有顯現故□非非法□由非法非非法故

193b29□說無二義

193c01□論曰

193c02□　依一分說言　　或有或非有

193c03□　依二分說言　　非有非非有

193c04□釋曰□若依一一分□不可說諸法有及非有□如

193c05□所顯現不如是有故不可說有□雖實非有如

193c06□有顯現故□不可說非有□若捉一一分應如此

193c07□判□若約依他性具有二分□說諸法非有非非

193c08□有

193c09□論曰

193c10□　如顯現不有　　是故說永無

193c11□　如顯現實有　　是故說非無

193c12□釋曰□如所顯現不如此有□依不有義故說永

193c13□無□雖復不有非不顯現□依唯有顯現義故說

193c14□非無

193c15□論曰

193c16□　由自體非有　　自體不住故

193c17□　如取不有故　　三性成無性

193c18□　由無性故成　　前爲後依止

193c19□　無生滅本淨　　及自性涅槃

193c20□論曰□由自體非有□釋曰□今當顯如來所說

193c21□無性意□初句一分明無性通大小乘□此正是

193c22□顯無性意自□非有者顯通無性□由諸法離

193c23□因緣和合□不關外緣自然成□無有此義故□

193c24□一切法無性體非有者亦是無性□此有別意□

193c25□謂約過去未來此體已滅□由此體更立法爲

193c26□有□無如此義□此體未有□由此體預立法爲有□

193c27□亦無此義□是故去來二世□無自性

193c28□論曰□自體不住故□釋曰□若諸法已生過□唯

193c29□生時無能住義□旣不能住故現在亦無體□此

194a01□三世無性□亦通大小二乘

194a02□論曰□如取不有故□三性成無性□釋曰□由分

194a03□別性所顯現□實無所有故□無相性□分別性無

194a04□體相故□依他無所依止故無生性□此二無性

194a05□無無性故眞實無性性□此三無性但大乘中

194a06□有□餘乘則無

194a07□論曰□由無性故成前爲後依止□無生滅本淨

194a08□及自性涅槃□釋曰□由諸法永實無性□一切

194a09□無生等四義得成□何以故□若諸法無性是故

194a10□無生□若無生則無滅□由無生無滅故本來寂

194a11□靜□由本來寂靜故自性涅槃成者□前爲後成

194a12□立依止□謂無性成立□無生故爲無生依止□後

194a13□三亦爾

194a14□　　顯了意依章第四

194a15□論曰□復次有四意四依□一切佛世尊敎應隨

194a16□決了□釋曰□如來所說正法□不出四意四依□

194a17□此意及依由三性故可決了□若離三性無別

194a18□道理□能決了此法

194a19□論曰□一平等意□釋曰□譬如有人執平等法

194a20□爾說彼卽是我□世尊亦爾□平等法身安置心

194a21□中□說如是言

194a22□論曰□譬如有說□昔是時中我名毘婆尸□久已

194a23□成佛□釋曰□非昔毘婆尸卽是今釋迦牟尼□

194a24□此說中以平等爲意□是名通平等□若說別平

194a25□等□謂因果恩德皆同□是名平等意

194a26□論曰□二別時意□釋曰□若有衆生由懶惰障

194a27□不樂勤修行□如來以方便說□由此道理於如

194a28□來正法中□能勤修行方便說者

194a29□論曰□譬如有說□若人誦持多寶佛名□決定

194b01□於無上菩提不更退墮□釋曰□是懶惰善根□

194b02□以誦持多寶佛名□爲進上品功德□佛意爲顯

194b03□上品功德□於淺行中欲令捨懶惰勤修道□不

194b04□由唯誦佛名□卽不退墮決定得無上菩提□譬

194b05□如由一金錢營覓得千金錢□非一日得千□由

194b06□別時得千□如來意亦爾□此一金錢爲千金錢

194b07□因□誦持佛名亦爾□爲不退墮菩提因

194b08□論曰□復有說言□由唯發願□於安樂佛土得往

194b09□彼受生□釋曰□如前應知是名別時意

194b10□論曰□三別義意□釋曰□此言顯自覺了實相□

194b11□由三性義道理□若但如聞覺了義□是如來意

194b12□者□□兒凡夫亦能覺了□是故如來意不如此□

194b13□如來意云何

194b14□論曰□譬如有說事□如是等恒伽所有沙數□諸

194b15□佛於大乘法義□得生覺了□釋曰□此覺了非

194b16□聞得成□若人已事恒伽沙數佛□方得成就□

194b17□是名別義意

194b18□論曰□四衆生樂欲意□譬如如來先爲一人讚

194b19□歎布施□後還毁□□釋曰□有衆生如來先爲

194b20□讚歎布施功德□後時或爲此人毁□布施□

194b21□如此意隨人得成□何以故□若人於財物有□

194b22□吝心□爲除此心故先爲讚歎布施□若人已欲

194b23□樂行施□施是下品善根□如來後時更毁□此

194b24□施□令渴仰其餘勝行□若不由此意讚毁則成

194b25□相違□由如來有別意故□於一施中讚毁而不

194b26□相違

194b27□論曰□如施戒及餘修亦爾□是名四種意□釋

194b28□曰□戒等亦如是□有人如來爲讚毁於修□此是

194b29□世間修故可毁□□若出世間修則無可毁□義

194c01□意及依異相云何如來心先緣此事□後爲他

194c02□說故名爲意□由此因衆生決定□入正定聚故

194c03□名此因爲依

194c04□論曰□四依者一令入依□譬如於大小乘中□佛

194c05□世尊說人法二種通別□二相所攝俗諦□釋

194c06□曰□於正說中約世諦理說有人法及通別二

194c07□相□爲令衆生入於正義故□名令入依

194c08□論曰□二相依□譬如隨所說法相中必有三性

194c09□釋曰□於正說中若應說法相必說三性□此

194c10□三性是一切法總相□若欲了別一切法□必須

194c11□依此三相□故名相依

194c12□論曰□三對治依□此中八萬四千衆生煩惱行□

194c13□對治顯現□釋曰□於正說中若說衆生行對

194c14□治□不出八萬四千□謂說四諦等□此說能除衆

194c15□生因果中身見戒取疑□以能成立衆生煩惱

194c16□對治故□名對治依

194c17□論曰□四□依□此中由說別義言詞以顯別義□

194c18□譬如偈言□釋曰□於正說中由顯說別義□文

194c19□字但說別義□故名□依□如偈言

194c20□論曰

194c21□阿娑離□娑羅摩多耶□毘跋耶斯者□修□多□離

194c22□施那者□僧柯履多□羅槃底菩提物多摩

194c23□論曰□阿娑離□釋曰□謂定□何以故□娑離者有

194c24□二義□一實二動□阿娑離謂不實不動□不實是

194c25□文句明了義□不動是□密義□不動故名定

194c26□論曰□娑羅摩多耶□釋曰□名起實心□謂於定

194c27□起尊重心

194c28□論曰□毘跋耶斯者□釋曰□謂四念處智慧□何

194c29□以故□毘跋耶斯者□亦有二義□一倒謂於無常

195a01□起常倒等□二□倒謂於常作無常解□倒是文

195a02□句明了義□倒是□密義

195a03□論曰□修□多□釋曰□謂善住□善住於念處

195a04□論曰□離施那者□釋曰□謂正勤□何以故□離施

195a05□那者亦有二義□一煩惱二苦難□煩惱是文句

195a06□明了義□苦難謂正勤是□密義

195a07□論曰□僧柯履多□釋曰□亦有二義□一染汚二

195a08□疲□□染汚是文句明了義□疲□是□密義□

195a09□菩薩爲衆生於生死□長時恒行苦行□是故疲

195a10□□如羅[目*侯]羅法師言□世尊長時於生死□勞□

195a11□但由大悲不由餘事

195a12□論曰□羅槃底菩提物多摩□釋曰□羅槃底言

195a13□得□菩提言覺□物多摩言勝□若取此偈明了義

195a14□判文□則成相違□若取□密義判文□則是正說□

195a15□欲令衆生依理判文□以理爲依不應依文故

195a16□說此偈□或有人□慢輕蔑說者□自不能如理

195a17□判義□欲破彼慢心故說此偈□是名□依

195a18□論曰□若人欲廣解釋大乘法□略說由三相應□

195a19□當如此解釋□一廣解緣生體相□二廣解依因

195a20□緣已生諸法實相□三廣解成立所說諸義□廣

195a21□解緣生體相者□如偈說言□熏習所生諸法□

195a22□此從彼如此果報識□及以生起識由更互因

195a23□生□釋曰□外塵分別所生□本識中熏習種子

195a24□故□稱言說熏習□一切餘法以此爲因得生□謂

195a25□生起識爲性□言說熏習以諸法爲因故□言此

195a26□法從彼生□由此言說已顯本識□與生起識更

195a27□互爲因

195a28□論曰□廣解釋依因緣已生諸法實相者□諸法

195a29□者謂生起識爲相有相□及見識爲自性□釋

195b01□曰□是諸法有相有見爲自性□生起識爲相□

195b02□應如此知諸法有兩體□若塵識以相爲體□若

195b03□識識以見爲體□從因緣生果法□性相有三

195b04□種

195b05□論曰□復次諸法依止爲相□釋曰□謂依他性

195b06□論曰□分別爲相□釋曰□謂分別性

195b07□論曰□法爾爲相□釋曰□謂眞實性

195b08□論曰□由此言說□於三性中諸法體相則得顯

195b09□現□釋曰□由此言說一切從因緣所生法□由

195b10□法爾故虛□虛故成倒□由倒故得虛果□由有果

195b11□故有分別□由分別故有法爾□是故或順相成□

195b12□或逆相成□此三種性相遍攝一切果

195b13□論曰□如偈言□釋曰□爲顯此義故重說偈

195b14□論曰

195b15□　從有相有見　　應知法三相

195b16□釋曰□諸法不出二種□一相二見□於相見中應

195b17□了別三性爲相□此三相如此方便應解釋□今

195b18□當顯說

195b19□論曰□云何得解說此法相分別性□於依他

195b20□性實無所有□眞實性於中實有□由此二不有

195b21□有故□非得及得未見已見□眞如一時自然成□

195b22□於依他性中分別性無故□眞實性有故□若見

195b23□彼不見此□若不見彼卽見此□釋曰□二謂分

195b24□別性及眞實性□此二第一無第二有故□言此

195b25□二不有有□由見分別不見眞實□謂未見眞實

195b26□人是凡夫不見時□聖人不見分別□卽見眞

195b27□實

195b28□論曰□如偈言□釋曰□爲顯此義故重說偈

195b29□論曰

195c01□　依他中分別　　無但眞實有

195c02□　故不得及得　　於中二平等

195c03□釋曰□於中謂於依他性中□此二平等□謂於依

195c04□他性中分別無眞實有故□故凡夫人顚倒執□

195c05□如此得不得聖人正見故□於依他中亦有得

195c06□不得義

195c07□論曰□廣解成立所說諸義者□譬如初所說文

195c08□句由所餘諸句顯示分別□或由功德依止□或

195c09□因事義依止□功德依止者□廣說佛世尊功德□

195c10□最淸淨慧□釋曰□因前二義□一切所說應如

195c11□此解釋□今當說此方便□此中所說或依功德

195c12□義□或依因事義□依功德義中最淸淨慧□是初

195c13□句□所餘諸句各顯此義

195c14□論曰□無二行謂於所知一切無障行起功德

195c15□釋曰□不如聲聞獨覺智慧有障□無障由有

195c16□障故不淸淨□由無障故淸淨□如來智慧於一

195c17□切處悉無障□是故無淨不淨□由此義故無

195c18□二

195c19□論曰□無相法爲勝依意行□謂於有無無二相□

195c20□眞如最淸淨令入功德□釋曰□卽是無垢淸

195c21□淨眞如□說名無相法□由此一切法無所有爲

195c22□體故□此法離有相□由自體實有故□此法離無

195c23□相□於無相法由最淸淨□是故自能通達□亦能

195c24□令他通達故□說無相法爲勝依意行

195c25□論曰□住於佛住□謂不由功用□不捨如來事□佛

195c26□住功德□釋曰□此顯無住處涅槃□不在生死

195c27□故無功用心□不在涅槃故□不捨如來利益衆

195c28□生事□如此二義由無住處涅槃故得成立故□

195c29□說此涅槃名爲佛住

196a01□論曰□至得諸佛平等□謂於法身依止及意事□

196a02□無差別功德□釋曰□依止卽法身□意是應身□

196a03□事是化身□如此三身一切十方三世如來平

196a04□等無異□如此平等一切如來皆已至得

196a05□論曰□行無□行□謂修習一切障對治功德

196a06□釋曰□爲對治一切三障□如來恒修對治慧□是

196a07□故如來智於法體及法相皆無障□

196a08□論曰□不可破無對轉法□謂降伏一切外道功

196a09□德□釋曰□於世間中無有天魔及外道諸說□

196a10□能如理破□如來所說正法安立自法□亦無有

196a11□能以自所立法對□□如來正法□何以故□如

196a12□來所說無失本性故

196a13□論曰□不可變異境□謂生於世間□非世間法所

196a14□染汚功德□釋曰□世間是如來出生處□如來

196a15□雖復生於世間□貪愛等八法及四倒不能染

196a16□汚□境卽四念處謂眞如空

196a17□論曰□不可思惟所成立法□謂安立正法功德

196a18□釋曰□修多羅等十二部正法□不可量不可

196a19□思□非凡夫所能知□如來安立此法竟乃至□

196a20□兒等亦能通達□如鳩摩羅迦葉等是前淸淨

196a21□慧句□於餘句一一應知相應

196a22□論曰□至三世平等□謂四種善巧□答他問功德

196a23□釋曰□如來於現在證一切法□於過去未來

196a24□亦證無比□由證此智平等□若他約三世問難

196a25□無不依證智□作四種答□故智答皆等如來□至

196a26□此二種平等

196a27□論曰□於一切世界現身□謂於一切世界中□顯

196a28□現應化身功德□釋曰□爲化菩薩及二乘□隨

196a29□衆生根性顯現二身□爲說爲行

196b01□論曰□於一切法智慧無□□謂能決他疑功德

196b02□釋曰□由得四無畏故自決無疑□由得四無

196b03□□辯故能決他疑□是故能答難決疑

196b04□論曰□一切行與智慧相應□謂由種種行能令

196b05□他入功德□釋曰□如來欲行他利益事□此事

196b06□先是智所緣□由此事他得入眞位□則與他

196b07□智慧相應□此事以自智慧爲因□以他智慧爲

196b08□果□一切如來所行方便□謂神通輪記心輪說

196b09□法輪□乃至出入息等□無不自與智慧相應□無

196b10□不令他得智慧□無有空過

196b11□論曰□於法智無疑□謂於未來世法□生智功

196b12□德□釋曰□此法於未來應生能如此智□是故

196b13□於未來世法無疑□爲令他得此法□隨衆生根

196b14□性能立敎

196b15□論曰□不可分別身□謂隨衆生樂顯現功德

196b16□釋曰□衆生界過數量□意欲及入道方便亦過

196b17□數量□處所亦過數量□如來能隨此事差別□

196b18□示現化身數量相貌時節處所□□不可分別

196b19□論曰□一切菩薩所受智慧□謂能行無量依止

196b20□衆生正敎化事功德□釋曰□由無量菩薩依

196b21□止□是衆生敎化事□應可作此事□由得佛無

196b22□我□爲勝我此智但是菩薩所受故□但佛能化

196b23□菩薩□但菩薩能受佛化□無量菩薩依止者□此

196b24□有二義無量□或屬菩薩或屬依止□若屬菩

196b25□薩□一切菩薩同一依止□謂以無我爲勝我□

196b26□若屬依止顯法身遍滿□通爲一切菩薩依止

196b27□論曰□至無二佛住波羅蜜□謂平等法身波羅

196b28□蜜成就功德□釋曰□如來法身名佛住□三世

196b29□如來此住不異故□言無二□無二故平等□四德

196c01□究竟故名波羅蜜□成就有二義□一淸淨佛法

196c02□身□已離一切障究竟淸淨故名成就□二四德

196c03□是法身所成就

196c04□論曰□至無差別如來解脫智究竟□謂隨衆生

196c05□意□顯現純淨佛土功德□釋曰□於無相雜如

196c06□來智中□至解脫究竟□如來智慧與眞如無差

196c07□別□隨衆生所願樂□能顯現淸淨佛土等□爲生

196c08□善心及成熟解脫故

196c09□論曰□已得無邊佛地平等□謂是三種佛身無

196c10□離無別處功德□釋曰□如來三種身中□法身

196c11□約處所不可度量□應化兩身亦爾□不可言但

196c12□此世界有□彼世界無□無有一法出法身外□無

196c13□有衆生界出應化兩身外

196c14□論曰□法界爲勝□謂窮生死際□能生一切衆生

196c15□利益安樂功德□釋曰□如來以法界爲勝□法

196c16□界有二種□一有染二無染□無染淸淨法界爲

196c17□後最勝□何以故□如來窮生死際□利益安樂

196c18□衆生□功能無盡□所以無盡者□由體□由能體卽

196c19□法界□能卽應化兩身□因化身得如來應身□因

196c20□應身後轉得成如來法身□若成法身則無窮

196c21□盡

196c22□論曰□虛空界爲後邊□謂由無盡功德□釋曰□

196c23□如來智慧無盡□譬如虛空虛空遍滿一切色

196c24□際□無有生住滅變異□如來智亦爾□遍一切所

196c25□知□無倒無變異故說如虛空

196c26□論曰□最淸淨慧□如此初句由所餘句□次第應

196c27□知分別解釋□若如此正說法義得成□釋曰□

196c28□由二十道理□成就如來智慧最淸淨故□如來

196c29□自利滿足□由智慧淸淨□如來所說法敎理

197a01□圓正故□利他得成□第一句爲本□餘二十句

197a02□爲能成就

197a03□論曰□因事義依止者□如經言□若菩薩與三十

197a04□二法相應說名菩薩□釋曰□因事有二義□一

197a05□以意爲因以十六業爲事□二以諸句爲因所

197a06□成業爲事□菩薩有二種□一在正定位□二在不

197a07□定位□若入正定位者□與三十二法相應得菩

197a08□薩名□若在不定位□末與三十二法相應□不

197a09□得名菩薩

197a10□論曰□於一切衆生□與利益安樂意相應□釋

197a11□曰□於一切衆生求欲起眞實道□有方便故名

197a12□利益意□於一切衆生□求欲起現在未來二世

197a13□拔苦施樂方便故□名安樂意□菩薩與此意恒

197a14□不相離故名相應□此初句明利益安樂意□後

197a15□有十六業及十六句□合三十二法□顯了初

197a16□句義

197a17□論曰□令入一切智智意□謂傳傳行業□釋曰□

197a18□若菩薩有意□欲令衆生入一切智智□由此意

197a19□傳傳化度衆生□令得一切智智□譬如一燈傳

197a20□然千燈□由此句及業□菩薩利益安樂意則得

197a21□顯現□如此於一切句及業各顯初句悉應知之

197a22□論曰□我今於何處中□當相應如此智□謂無

197a23□倒業□釋曰□若菩薩有利益安樂意□菩薩不

197a24□如實識自身□則不能中道理安立衆生□譬如

197a25□有人有利益安樂意□安立衆生於飮酒□是顚

197a26□倒業若如實識自身□能中道理爲衆生說無

197a27□增上慢□安立衆生令入中善處□此利益安樂

197a28□名無倒業

197a29□論曰□捨高慢心□謂不由他事自行業□釋曰□

197b01□由此人捨離高慢心不待他請□若衆生是法

197b02□器則自往爲說正法

197b03□論曰□堅固善意謂不可壞業□釋曰□由菩薩

197b04□心堅固□若衆生有過失□不能破壞菩薩利益

197b05□安樂心

197b06□論曰□非假作憐愍意□謂無求欲業□有三句解

197b07□釋應知□釋曰□前有三句□後更以三句釋前

197b08□三句

197b09□論曰□不貪報恩□釋曰□此釋初句非爲自求

197b10□利養故憐愍他

197b11□論曰□於親非親所平等意□謂有恩無恩衆生

197b12□不生愛憎心□釋曰□親名有恩□怨及中人是

197b13□非親名無恩□若使非親堪受利益安樂事□菩

197b14□薩則捨不平等心起平等親友心□行利益事

197b15□論曰□永作善友意□乃至無餘涅槃□謂隨順行

197b16□乃至餘生□釋曰□隨順行利益安樂事□從今

197b17□生乃至窮未來生□永不捨離故名無求欲業□

197b18□此無求欲意云何可知□由隨處相應□身口二

197b19□業是故可知

197b20□論曰□稱量談說歡笑先言□謂隨處相應言說

197b21□業□有二句解釋應知□釋曰□此二句約法及

197b22□安慰以顯口業□稱量談說是約法□歡笑先言

197b23□是約安慰□稱量有二種□一稱法不離餘語□

197b24□二稱所解離非所解及疑□如此稱量談說□歡

197b25□笑令他無疑畏心□先言是引他所作之方便□

197b26□此二種口業於怨親中三人無有別異卽成

197b27□就無求欲業

197b28□論曰□於諸衆生慈悲無異□謂有苦有樂無二

197b29□衆生平等業□釋曰□於有苦衆生由苦苦起

197c01□慈悲□於有樂衆生由壞苦起慈悲□於無二衆

197c02□生由行苦起□慈悲無二謂無苦無樂□卽是捨

197c03□受慈悲平等□是身口業□何以故□菩薩於衆生

197c04□先起意地慈悲□後隨時隨處行拔苦與樂行

197c05□故□是身口業□此身口業於怨親中三人無有

197c06□別異□亦成就無求欲業

197c07□論曰□於所作事無退弱心謂無下劣業□釋

197c08□曰□若菩薩輕賤自身云□我今於無上菩提無

197c09□有功能□一切所作皆不成就名退弱心□菩薩

197c10□不生此心故所作皆得成就□名無退弱心

197c11□論曰□無厭倦心□謂不可令退轉業□釋曰□菩

197c12□薩於無上菩提□起正勤無有厭倦□無厭倦有

197c13□二種□一見因定□二知果希有故□於難行中心

197c14□無厭倦

197c15□論曰□聞義無足□謂攝方便業□釋曰□若人多

197c16□聞能了別化他方便□由聞解義□則於正行無

197c17□有疑心故□自能修行亦敎他修行

197c18□論曰□於自作罪能顯其過□於他作罪不怪訶

197c19□責□謂厭惡所對治業□有二句解釋應知□釋

197c20□曰□由智及大悲故有此能由智能了別因果

197c21□故□不覆藏自所作惡□由大悲不忍見他作苦

197c22□因□雖恒訶責而不瞋怪

197c23□論曰□於一切威儀中恒治菩提心□謂無間思

197c24□量業□釋曰□此顯無間修□無間修爲遮一切

197c25□放逸行□譬如威儀淸淨品中所明□菩薩所作□

197c26□無不爲令衆生得無上菩提

197c27□論曰□不求果報而行布施□不著一切怖畏及

197c28□道生□受持禁戒□於一切衆生忍辱無□□爲

197c29□引攝一切善法行於精進□修三摩提滅離無

198a01□色定□與方便相應智□四攝相應方便□謂行進

198a02□勝位業有七句解釋□應知正修加行六波羅

198a03□蜜□恭敬行四攝□釋曰□前有七句□後總擧

198a04□六度四攝結前七句□此業能增長利益安樂

198a05□意□若未生由此業得生□若已生由此業得增

198a06□廣□卽是生長之因

198a07□論曰□於持戒破戒中善友無二□謂成就方便

198a08□業□有六句解釋應知□釋曰□前有六句□後更

198a09□以六句釋前六句

198a10□論曰□事善知識□釋曰□此釋初句□若人持戒

198a11□破戒不觀其過□但取其德□若未得彼德則依

198a12□彼修學□若已得彼德則共彼數習令堅固□若

198a13□自有德令彼修學同我所得□此彼互相事故□

198a14□言爲善友無二

198a15□論曰□恭敬心聽法□謂聽聞正法□釋曰□爲得

198a16□未得□爲修治已得□是故依善友聽聞正法

198a17□論曰□恭敬心樂住阿蘭若處□謂住阿蘭若處

198a18□釋曰□欲修行如所聞法故恭敬□住阿蘭若

198a19□處□若住此中一切邪覺觀不得起

198a20□論曰□於世間希有□不生安樂心□謂遠離邪覺

198a21□觀□釋曰□譬如妓樂等□是世間所愛□於中不

198a22□生喜樂心□是名遠離邪覺觀

198a23□論曰□於下品乘不生喜樂心□於大乘敎觀實

198a24□功德□謂正思惟功德有二句□釋曰□離小修

198a25□大□此二句名正思惟

198a26□論曰□遠離惡友敬事善友□謂顯事善友功德

198a27□有二句□釋曰□遠惡親善□此二句名近善友

198a28□功德□由治此六法故利益安樂事得成就□故

198a29□名成就方便業□成就體相云何

198b01□論曰□恒治四種梵住□謂顯成就業有三句解

198b02□釋應知□釋曰□前有三句□後更以三句釋前

198b03□三句

198b04□論曰□治無量心淸淨□釋曰□此釋初句

198b05□論曰□恒遊戱五通慧□謂得威德□恒依智慧

198b06□行□謂證得功德□釋曰□先於衆生起無量心□

198b07□由無量心欲引衆生令入正位□故現五通慧□

198b08□若衆生已入正位□欲令修正行故□依智慧令

198b09□行□不應依識□由證智生故□能了別善惡兩

198b10□法

198b11□論曰□於住正行□不住正行衆生無捨離心□謂

198b12□安立他業□有四句解釋應知□釋曰□前有四

198b13□句□後更以四句釋前四句□欲令衆生離惡法

198b14□住善法□爲安立此二事故作安立他業

198b15□論曰□引攝大衆□釋曰□此釋初句□於破戒人

198b16□不棄捨□亦不永□從惡處濟拔安置善處□於

198b17□持戒人隨其根性□令進修定慧等行

198b18□論曰□一向決定言說□謂無有疑心□立正敎學

198b19□處□釋曰□由智慧決了無疑□一向立敎及學

198b20□處故可信受□若先說如此敎如此學處□後言

198b21□先所說爲非□由此事不定言說則不可信受□

198b22□無不定故可信受

198b23□論曰□恭敬實事□謂法財兩攝□釋曰□由此人

198b24□以實語□依眞實道理說法□是名法攝□如法

198b25□所得衣服等財物□以此攝衆生□是名眞實財

198b26□攝

198b27□論曰□先恭敬行菩薩心□謂無染汚心□釋曰□

198b28□由此人攝持菩薩心□能作一切衆生利益事□

198b29□不爲衆生敬事於我□云何彼衆生由我利益□

198c01□信受正敎當來得無上菩提□爲此善意故行

198c02□法財二攝□是名無染汚心

198c03□論曰□與如此等法相應說名菩薩□由如此文

198c04□句前說初句應知□解說初句者□謂於一切衆

198c05□生利益安樂意□此利益安樂意文句別有十

198c06□六文句□所顯業應知解說□十六業者□如此

198c07□等應知解釋初句□釋曰□初句明利益安樂□

198c08□所餘十六業及十六句□皆是利益安樂別義

198c09□故□以別釋總

198c10□論曰□此中說偈□釋曰□更以一偈□顯前所

198c11□說德因總別義

198c12□論曰

198c13□　取如前說句　　隨德句差別

198c14□　取如前說句　　由義別句別

198c15□攝大乘論釋卷第六

198c16□

198c17□

198c18□攝大乘論釋卷第七

198c19□

198c20□　　　　世親菩薩釋

198c21□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

198c22□　　釋應知入勝相第三之一

198c23□　　正入相章第一

198c24□論曰□如此已說應知勝相□云何應知應知入

198c25□勝相□釋曰□此品有十章□一正入相□二能入

198c26□人□三入境界□四入位□五入方便道□六入資

198c27□糧□七入資糧果□八二智用□九二智依止□十二

198c28□智差別

198c29□一切法名應知□三性名諸法勝相□復次三

199a01□性名應知□同一無性故名勝相□復次應知有

199a02□二種□一淨品□二不淨品□淨品者□謂依他性無

199a03□分別□不淨品者□謂依他性有分別□於依他有

199a04□三種性應知□一依他性□二依他性中分別□三

199a05□依他性中無分別眞如□餘義如分別章中說□

199a06□前已顯此義□若人有如此行□得入應知相□今

199a07□當說此義□此問但問入體相□不問應知及勝

199a08□相□復次此問問唯識觀中緣何法爲境□故答

199a09□此問

199a10□論曰□多聞所熏習依止□釋曰□於大乘法中

199a11□多聞所熏習□此熏習有說卽是依止□又別說

199a12□依止者□謂身體相續

199a13□論曰□非阿黎耶識所攝□釋曰□顯此多聞熏

199a14□習是阿黎耶識對治故□非阿黎耶所攝

199a15□論曰□如阿黎耶識成種子□釋曰□如阿黎耶

199a16□識□爲一切不淨品法因故成種子□多聞熏

199a17□習亦爾□爲一切淨品法生因□如阿黎耶識

199a18□成種子□何法以多聞熏習爲種子□爲答此問

199a19□故

199a20□論曰□正思惟所攝□釋曰□此下四法□以多

199a21□聞熏習爲種子□若覺觀思惟□依大乘多聞熏

199a22□習生此覺觀□離邪思惟及偏思惟□以正思惟

199a23□爲性類故□言正思惟所攝

199a24□論曰□似法及義顯相所生□釋曰□似法謂十

199a25□二部方等敎□似義謂方等敎所詮之理□心相

199a26□似此理敎□顯現此理敎爲緣□緣生覺觀分

199a27□別

199a28□論曰□似所取種類□釋曰□此覺觀若起□似此

199a29□所取以爲體相□此二句同顯識相分

199b01□論曰□有見□釋曰□此覺觀能了別□卽是識

199b02□見分□此義成立識二法□謂相識及見識

199b03□論曰□意言分別□釋曰□意識覺觀思惟□但緣

199b04□言分別□無別有義可緣□又必依名分別諸法

199b05□故□言意言分別□多聞熏習依止爲此法因

199b06□　　能入人章第二

199b07□論曰□何人能入應知相□釋曰□此問修何觀

199b08□行人□能入唯識觀人□是菩薩觀行有四種力□

199b09□菩薩者何相□善得福德智慧二種資糧□此資

199b10□糧以何次第修令得圓滿□有四種力□一因力□

199b11□二善知識力□三正思惟力□四依止力

199b12□論曰□大乘多聞熏習相續□釋曰□爲離小乘

199b13□多聞故云大乘□顯非一生於無窮生處□數習

199b14□多聞熏習心相續□是名因力

199b15□論曰□已得承事無量出世諸佛□釋曰□過數

199b16□量諸如來出現於世□是人依佛聽受正敎□如

199b17□敎正修行故名承事□先已得如此承事故□名

199b18□善知識力

199b19□論曰□已入決定信樂正位□釋曰□若人於大

199b20□乘中信樂□非惡知識等所能轉壞□故名決定□

199b21□信有三種□一信有□二信可得□三信有無窮功

199b22□德□若已有信□求修行得因故名爲樂□從十信

199b23□至十□向□是信樂正位□今所明位□但取十□

199b24□向決定信樂□名思惟力□大乘多聞熏習爲此

199b25□力因

199b26□論曰□由善成熟修習增長善根□是故善得福

199b27□德智慧二種資糧□釋曰□若人已一向決定

199b28□信樂□爲得所樂法慇懃恭敬□修觀行法□若

199b29□修觀行法增長功德善根□如此由思惟力□是

199c01□善成熟福德智慧資糧□次第成熟□用此福德

199c02□智慧作依止□得入初地故名依止力□此四種

199c03□力顯能入人

199c04□　　入境界章第三

199c05□論曰□諸菩薩於何處□入唯識觀□釋曰□此問

199c06□有二意□一問何處是唯識境界□二問何處是

199c07□唯識位

199c08□論曰□有見似法義顯相□意言分別大乘法相

199c09□所生□釋曰□此法名唯識觀持□亦名境界□

199c10□意言分別者□是心覺觀思惟□此思惟有二

199c11□相□一有見識爲相故說有見□二有相識爲相□

199c12□謂顯現似十二部大乘敎□及似大乘敎所詮

199c13□理□說名有相□大乘法相所生者□大乘法爲因

199c14□故得生□此中顯境界體謂意言分別□顯境界

199c15□相謂有見有相□顯境界因謂大乘法相

199c16□　　入位章第四

199c17□此意□言分別有四位□爲顯此四位故

199c18□論曰□於願樂行地入□謂隨聞信樂故□釋曰□

199c19□有意言分別□在願樂行地中□何以故□有諸菩

199c20□薩□由但聽聞一切法唯有識□依此敎隨聞起

199c21□信樂心□於一切法唯有識理中□意言分別生□

199c22□由此願樂意言分別故□說菩薩已入唯識觀□

199c23□作如此知名入唯識願樂位

199c24□論曰□見道謂如理通達故□釋曰□如此方便

199c25□菩薩入唯識見位□今當說此方便卽如理通

199c26□達□此意言分別如顯現相□通達實不如是有□

199c27□但唯有識□此識非法非義非能取所取□如此

199c28□通達名入唯識見位

199c29□論曰□修道謂能對治一切障故□釋曰□意

200a01□言分別顯入修道中□今當說此方便□此意

200a02□言分別□非法非義非能取非所取□如此觀察

200a03□能對治一切三障□是名入唯識修位□此修道

200a04□與見道不異□由智由境故□若爾見修二道差

200a05□別云何□昔未見眞如今始得見名見道□先已

200a06□見眞如後更數觀名修道□又能除三乘通障

200a07□名見道□但除菩薩障名修道□又觀未圓滿無

200a08□退出義名見道□觀未圓滿有退出義名修道□

200a09□又但觀通境名見道□備觀通別境名修道□又

200a10□事不成名見道□事成名修道

200a11□論曰□究竟道中□謂出離障垢最淸淨故□釋

200a12□曰□究竟道有二種□一有學究竟□二無學究

200a13□竟□此位最淸淨智慧生處故□最微細障滅盡

200a14□無餘故□故名究竟位□諸地乃至如來地□皆有

200a15□此究竟義□若人入此四位緣何境界

200a16□論曰□一切法實唯有識□如說隨聞信樂故□如

200a17□理通達故□能對治一切障故□出離障垢最淸

200a18□淨故□釋曰□此言顯入四種位境界□云何得

200a19□爲四位境界□一切法謂有爲無爲有流無流□

200a20□及四界三乘道果等□如此等法實唯有識□何

200a21□以故□一切法以識爲相□眞如爲體故□若方便

200a22□道以識爲相□若入見道以眞如爲體□依此境

200a23□界隨聞信樂□入信樂位□如理通達得入見位□

200a24□能對治一切障得入修位□出離障垢得入究

200a25□竟位

200a26□　　入方便道章第五

200a27□因此方便菩薩得入四位□今當顯說此義

200a28□論曰□云何得入□釋曰□此問欲顯八處持善

200a29□根力爲入方便□何者爲善根力□何者爲八處□

200b01□善根力有四種□一因力□二善知識力□三正思

200b02□惟力□四依止力□如前所明

200b03□論曰□由善根力持故□釋曰□未有令生□已

200b04□有令增長□故名持菩薩善根□或說爲六波羅

200b05□蜜□或說爲福慧二行□能破對治非對治所遮

200b06□故□名爲力持善根力□應知有八處□何者爲

200b07□八

200b08□論曰□由有三相鍊磨心故□由滅除四處障

200b09□故□緣法義爲境□無間修恭敬□修奢摩他毘□

200b10□舍那□無放逸故□釋曰□此卽三處□此三相

200b11□鍊磨心□能對治三種退屈心□何者爲三□一

200b12□輕賤自身等退屈心□爲除此心故顯第一鍊

200b13□磨心□何以故□有諸菩薩聞無上菩提廣大甚

200b14□深難修難得□我今云何能得如此難得無上

200b15□菩提□由有此執故□於自身心則退屈□爲除此

200b16□心故□須修第一鍊磨心

200b17□論曰□十方世界無數量故□釋曰□此顯無上

200b18□菩提非定一處修得□隨處修學悉皆可得

200b19□論曰□不可數量在人道衆生□釋曰□此顯無

200b20□上菩提等類皆得□是故此身不可輕賤

200b21□論曰□刹那刹那□釋曰□此顯得無上菩提無

200b22□有定時□非待時修得

200b23□論曰□證得無上菩提□是名第一鍊磨心□釋

200b24□曰□此顯菩提無可與等□必假懃修方可證得□

200b25□由此鍊磨心□於方便中第一退屈心則滅不

200b26□生□二輕賤能得方便退屈心□爲除此心故顯

200b27□第二鍊磨心□何以故□由有菩薩作如此心□

200b28□此施等是菩提資糧□若離菩薩意欲則不可

200b29□得□此意欲我等云何應得□故施等法非我等

200c01□所能行□由有此執故□於能得方便心則退屈□

200c02□爲除此心故□須修第二鍊磨心

200c03□論曰□由此正意□釋曰□此顯方便譬體相□三

200c04□世諸菩薩若得如此正意□是眞方便體

200c05□論曰□施等諸波羅蜜必得生長□是我信樂

200c06□釋曰□此顯方便譬功能□功能有三種□一平等

200c07□功能□二生功能□三長功能□由此正意若生長

200c08□諸波羅蜜□無不具足故名平等功能□未有令

200c09□有名生功能□已有令圓滿名長功能□如三世

200c10□諸菩薩方便體及功能□決定無二□我等亦應

200c11□同彼□何以故□我之信樂卽彼正意□爲所譬方

200c12□便體□此體已定□何以故□無動失故

200c13□論曰□已得堅住□釋曰□此卽釋不動失義□貪

200c14□吝等所不能壞故名堅□小乘惡知識等邪化□

200c15□不能令退故名住

200c16□論曰□由此正意□我修習施等波羅蜜□進得

200c17□圓滿則爲不難□是名第二鍊磨心□釋曰□此

200c18□顯所譬三種功能□由此正意我修習施等波

200c19□羅蜜□明平等功能□進得明生功能□圓滿明

200c20□長功能□此三功能必定可得□故說則不爲難□

200c21□復次由此正意者□此有何義□謂信及樂□信

200c22□有三處□一信實有□二信可得□三信有無窮功

200c23□德□信實有者□信實有自性住佛性□信可得者□

200c24□信引出佛性□信有無窮功德者□信至果佛性□

200c25□起三信已□於能得方便施等波羅蜜中□求欲

200c26□修行故名爲樂□此信及樂爲正意體□由得此

200c27□信樂□修行施等波羅蜜則不爲難□能令究

200c28□竟圓滿□復次菩薩有正意□謂我有能生六度

200c29□心□出離貪吝等諸障□能遮諸波羅蜜障□滅

201a01□盡無餘□是故不因大功用□六度易可圓滿□由

201a02□六度圓滿□無上菩提自然成就□我已得此堅

201a03□住正意□是故修行六度不以爲難□由第二

201a04□鍊磨心□於方便中□第二退屈心則滅不生□

201a05□三疑應得退屈心□爲除此心故顯第三鍊磨

201a06□心□何以故□有諸菩薩思量諸佛甚深廣大

201a07□功德□菩薩作是念□無上菩提最難可得□一

201a08□刹那心所障□謂金剛心無有生死心□除此心

201a09□亦應可得□此義難思□由有此執□於得無上

201a10□菩提心則退屈□爲除此心故□須修第三鍊磨

201a11□心

201a12□論曰□若人與衆善法相應□釋曰□人卽凡夫

201a13□及二乘□凡夫有施戒修三種善法□此善法或

201a14□數偏修□或圓滿修□若偏數數修及圓滿修□施

201a15□戒修則成衆善□以品類多故□二乘有三十七

201a16□品善法□由無間修及恭敬修□則成衆善□亦以

201a17□品類多故

201a18□論曰□後捨命時□於一切受生中□可愛富樂自

201a19□然而成□釋曰□若凡夫先修施滿足□後捨命

201a20□時卽生人中□受可愛富樂果□此事無差□若先

201a21□持戒滿足□後捨命時卽生天中□受可愛富樂

201a22□果□此事無差□若修定滿足□後捨命時□卽生色

201a23□無色界□受可愛富樂果□此事無差□此就死墮

201a24□明得果□若二乘修三十七品滿足□後捨凡夫

201a25□壽得聖人壽□受六通等可愛富樂果□此事無

201a26□差□此就移位明得果

201a27□論曰□是人得有□善□此義尙應成□云何我得

201a28□圓滿善及無□善□一切如意可愛富樂而當

201a29□不成□是名第三鍊磨心

201b01□釋曰□於十地中□好生長福德智慧二品善法□

201b02□故名圓滿心□□重難破障□由金剛定所破壞

201b03□故□金剛定後能離一切障□轉依成時名無□

201b04□善□佛果名富樂自在故稱樂□具德故稱富□此

201b05□富樂是一切如意可愛法□若約小乘□以智斷

201b06□爲如意□恩德爲可愛□若約大乘□法身爲富樂□

201b07□應身爲如意□化身爲可愛□此三攝無上菩提

201b08□盡故言一切□前言捨命者□譬離智障□智障

201b09□旣滅□云何我如意可愛富樂而當不成□由第

201b10□三鍊磨心□於方便中□第三退屈心則滅不

201b11□生

201b12□論曰□此中說偈□釋曰□偈中更顯前三義

201b13□論曰

201b14□　人道中衆生　　念念證菩提

201b15□　處所過數量　　故無下劣心

201b16□　善心人信樂　　能生施等度

201b17□　勝人得此意　　故能修施等

201b18□　若善人死時　　卽得勝富樂

201b19□　滅位圓淨善　　此義云何無

201b20□論曰□人道中衆生□釋曰□此顯同類能得無

201b21□等果故□不應輕賤自身

201b22□論曰□念念證菩提□釋曰□此顯時無定□修因

201b23□及得果□無定時□是故恒須勤修□無時而

201b24□不可修□修因旣爾□得果亦然□是故不應謂時

201b25□有障而輕賤自身

201b26□論曰□處所過數量□釋曰□顯處所無定□隨處

201b27□立因皆可得成□得果亦爾

201b28□論曰□故無下劣心□釋曰□此明解前三義故

201b29□退屈心不生□謂我無有功能應得無上菩提□

201c01□故心不下劣

201c02□論曰□善心人信樂□能生施等度□釋曰□非惡

201c03□心及無記心能信樂何以故□有諸人□以散漫

201c04□無記心行施等行□復有諸外道□以惡心行施

201c05□等行□爲離此惡無記故說善心□求得無上菩

201c06□提者名善心人□復次施等是善□若無善心爲

201c07□因□則不成施等行□是故須勝因以生勝果□勝

201c08□因卽信樂□由信樂故生施等諸度□此兩句

201c09□顯三義□一顯增上緣□二顯同類因□三顯等流

201c10□果

201c11□論曰□勝人得此意故□能修施等□釋曰□諸菩

201c12□薩名勝人□此意卽是菩薩正意□謂信及樂□由

201c13□有此意於修施等有能□是故我修施等不以

201c14□爲難

201c15□論曰□若善人死時□釋曰□善人有二種□卽

201c16□凡夫及二乘□凡夫修施修戒□二乘修道品□

201c17□死時亦有二種□卽死墮及移位

201c18□論曰□卽得勝富樂□釋曰□亦有二種□凡夫得

201c19□人天梵世富樂□二乘得六通等富樂□若立此

201c20□因必定得果

201c21□論曰□滅位圓淨善□此義云何無□釋曰□我

201c22□今修十地福慧及無流道品□圓約諸地□淨約

201c23□道品□金剛心滅後名爲滅位□此卽無上菩提

201c24□果名勝富樂□我決定應得此□云何言無

201c25□論曰□由滅除四處障故□釋曰□此卽八處中

201c26□第四處□此四種障菩薩皆應滅除□今當說

201c27□之

201c28□論曰□由捨離聲聞獨覺思惟故□邪思惟滅

201c29□釋曰□二乘思惟□謂數觀苦無常等生死過失□

202a01□及數觀涅槃寂靜功德□此觀但愛自身□捨利

202a02□益衆生事□若離此觀名滅邪思惟

202a03□論曰□於大乘中□生信心及決了心故□滅一切

202a04□邪意及疑□釋曰□於大乘甚深廣大法中□於

202a05□眞諦生信心□於俗諦生決了心故□於眞如

202a06□捨非撥意□於如來所說大乘十二部經□捨如

202a07□文判義意□故滅一切邪意及疑□復次於大乘

202a08□中□依所安立法相□如來說三性□謂一切法無

202a09□性□一切法不生不滅□本來寂靜自性涅槃□如

202a10□是等無有品類□是依分別性說□若說幻事鹿

202a11□渴夢相光影鏡像谷響水月變化□是依依他

202a12□性說□若說眞如實際無相眞實法界空等□是

202a13□依眞實性說□此三性說中□不信及疑不得生

202a14□故□說滅邪意及疑

202a15□論曰□是所聞思諸法中□捨離我及我所邪執

202a16□故□是故滅除法執□釋曰□聞思境界名所聞

202a17□思諸法□文句所顯義是聞慧境界□依此義如

202a18□理如量推尋道理□此道理是思慧境界□於中

202a19□若執法體是有□名法我執□譬如執有涅槃□

202a20□謂集諦無生寂靜爲體□若執法體有用□名法

202a21□我所執□譬如執涅槃用□謂能離三苦□如此

202a22□等執名爲邪執□若未滅此執□不能得入唯識

202a23□四位□由滅除法執故□能得入唯識四位□復次

202a24□遠離所聞及所思法我及我所執□此中但執

202a25□法體及用爲有□說名我我所□不執人我我

202a26□所□何以故□此人我執前十解中已滅除故□唯

202a27□法我未除故□顯入唯識方便

202a28□論曰□安立現前住□一切相思惟悉不分別□是

202a29□故能滅除分別□釋曰□於散亂位中□色等六

202b01□塵自所證知□爲現前住□於寂靜位中□骨鎖

202b02□聚等從定心起爲安立□如此等一切相□是散

202b03□亂寂靜二心境界□思惟謂覺觀思惟□觀苦無

202b04□常無我等□此心緣內境□由見境無相見識無

202b05□生□是故能滅分別□由無分別爲方便故□得入

202b06□四位□若起分別則不得入□復次現前住及所

202b07□立一切相思惟□悉不分別者是人在分別□觀

202b08□方便道中故□作無分別意若方便已熟不須

202b09□功用自然能無分別

202b10□論曰□此中說偈□釋曰□此偈顯最後所滅

202b11□論曰

202b12□　現住及安立　　一切相思惟

202b13□　智人不分別　　故得無上覺

202b14□論曰□現住及安立□一切相思惟□釋曰□一切

202b15□相有二種□謂現住及所立□散心所緣六塵名

202b16□現住□定心所緣骨等爲所立□復次一切相有

202b17□二種□一如外顯現□二如內顯現□如外是相□如

202b18□內是思惟

202b19□論曰□智人不分別□釋曰□菩薩名智人□已聞

202b20□思唯識道理□由此聞思故名智人□作意不

202b21□分別乃至無功用不分別

202b22□論曰□故得無上覺□釋曰□由不分別故□成

202b23□就無分別智□得入初地□卽初地以上爲無上

202b24□覺

202b25□論曰□緣法及義爲境□釋曰□此卽八處中第

202b26□五處因□及方便能令入唯識觀□今當說之

202b27□論曰□何因何方便得入□釋曰□此問有兩意□

202b28□先問因後問方便

202b29□論曰□由聞熏習種類正思惟所攝□顯現似法

202c01□及義□有見意言分別故□釋曰□此卽答第一

202c02□問□因大乘十二部經所生聞慧熏習□此熏習

202c03□有種類□種類卽是聞慧□以此爲生因□依此聞

202c04□慧數起正思惟□增長令堅住故名攝攝□持

202c05□令堅住正思惟爲長因□有憶念攝持□或似正

202c06□敎顯現□或似正敎所詮義現□意識覺觀思

202c07□惟名意言分別□此意言分別有二種□謂相及

202c08□見□今但取見不取相□何以故□此觀緣識遣塵

202c09□故

202c10□論曰□由四種尋思□謂名義自性差別□假立尋

202c11□思□釋曰□此卽八處中第六處□若菩薩於名

202c12□唯見名□於義唯見義□於名義自性言說□唯

202c13□見名義自性言說□於名義差別言說□唯見名

202c14□義差別言說□於此四處見度疑決了說名尋

202c15□思□菩薩見名義相各異□及見相應依義相應□

202c16□菩薩見自性言說及差別□言說皆屬義故名

202c17□與義相應□云何得知名義互爲客□先於名智

202c18□不生故□若名與義同體□未聞名時於義中名

202c19□智應成□又名多故□若名與義同體□名多義亦

202c20□應多□又名不定故□若名與義同體□名旣不定

202c21□義亦應爾□若不成一物相違法則應同體□又

202c22□此名爲當於有義中起□於無義中起□若已有

202c23□及未有義中名起□則一體義不成□又若汝說

202c24□先已有義□後以名顯義□譬如燈照色□若爾此

202c25□人先已執義□後方立名□非未執義時立名□

202c26□此執卽應能了義□何須後更立名顯義□此執

202c27□若不能了義□名豈能了□復次由此名有餘人

202c28□不達此義□以未了此名故□若名定能了義□

202c29□則不應如此□若名定能了義□由此名不應有

203a01□人有識物有不識物□復次若有執義異名異□

203a02□由此名於義無有邪執□譬如凡夫人識五陰

203a03□但是行聚□由數習故□於自他相續起我執□於

203a04□義中不無邪執□若義與名一□此二事不應成□

203a05□由如此等義□是故知□名於義爲客□義於名爲

203a06□客亦爾

203a07□　　入資糧章第六

203a08□論曰□由四種如實智□謂名義自性差別□如實

203a09□智四種不可得故□釋曰□此卽八處中第七

203a10□處□何者名尋思所引如實智□若菩薩於名

203a11□已尋思唯有名□後如實知唯有名□世間爲

203a12□顯此義故□於此義中立此名□爲想見言說故□

203a13□若世間不安立色等名□於色類中□無有一人

203a14□能想此類□是色若不能想則不增益□若不增

203a15□益不起執著□若不執著不能互相敎示□若菩

203a16□薩如此知名□是名名尋思所引第一如實智□

203a17□何者義尋思所引如實智□若菩薩於義已尋

203a18□思唯有義□如實知義離一切言說不可言說□

203a19□謂色受等類□色非色不可說□法非法不可

203a20□說□有非有不可說□是名義尋思所引第二如

203a21□實智□何者自性尋思所引如實智□若菩薩於

203a22□色名等類自性言說中□已尋思唯有言說□由

203a23□自性言說此類非其自性□如其自性顯現□菩

203a24□薩如實通達此類□譬如變化鏡像谷響光影

203a25□夢想幻事等□非類似類顯現□是名自性尋思

203a26□所引第三如實智□以甚深義爲境界□何者差

203a27□別尋思所引如實智□若菩薩於差別言說中□

203a28□已尋思唯有言說□於色等類中菩薩見差別

203a29□言說□無有二義□此類非有非非有□由可言體

203b01□不成就故□非有非非有由不可言體成就故□

203b02□如此非色由眞諦故非非色□由俗諦故於中

203b03□有色言說故□如有非有及色非色□如此有見

203b04□無見等差別言說別類□由此道理應知皆爾□

203b05□若菩薩如實知差別言說無有二義□是名差

203b06□別尋思所引□第四如實智□先已說名及義□

203b07□後說自性及差別□此四中皆假立言說欲何

203b08□所顯□爲顯義不可得□由義不可得名亦無自

203b09□性及差別□是故菩薩尋思此名□唯假立□自性

203b10□差別□如此度疑決了等說名尋思□因此尋思

203b11□菩薩觀名義等二無所有□是名如實智

203b12□論曰□若菩薩已入已解如此等義□釋曰□已

203b13□入謂已得四種尋思□已解謂已得四種如實

203b14□智

203b15□論曰□則修加行爲入唯識觀□釋曰□地前六

203b16□度及四種通達分善根名加行□從願樂位乃

203b17□至究竟位□通名唯識觀□若欲入唯識觀□修加

203b18□行緣何境界

203b19□論曰□於此觀中意言分別□似字言及義顯現

203b20□釋曰□從願樂位乃至究竟位名觀中□緣意

203b21□言分別爲境□離此無別外境□何以故□此意言

203b22□分別□似文字言說及義顯現故

203b23□論曰□此中是字言相□但意言分別得如此通

203b24□達□釋曰□唯有意言分別無別有名□菩薩能

203b25□通達名無所有□則離外塵邪執

203b26□論曰□此義依於名言□唯意言分別亦如此

203b27□通達□釋曰□前已遣名□此下依名以遣義□義

203b28□者卽六識所緣境□離名無別此境□是故依名

203b29□以遣義□名言旣唯意分別故□義亦無別體□

203c01□菩薩能通達義無所有□亦離外塵邪執

203c02□論曰□此名義自性差別□唯假說爲量□亦如

203c03□此通達□釋曰□前已遣名義□名義旣無名義

203c04□自性及差別□云何可立□若離假說無別名義

203c05□自性及名義差別□由證見此二法不可得故□

203c06□名爲通達

203c07□論曰□次於此位中□但證得唯意言分別□釋

203c08□曰□是觀行人已遣外塵□於此觀中復緣何境□

203c09□觀一切境唯是意言分別故□此觀行人緣意

203c10□言分別爲境□未能遣於此境□若未能遣唯識

203c11□境□在此位中已遣何境□皆盡無餘□此位但

203c12□不見四境□何者爲四

203c13□論曰□是觀行人不見名及義□不見自性差別

203c14□假說□由實相不得有自性差別義已□釋曰□

203c15□名義是本□名義各有自性及差別假說□卽是

203c16□名不見自性差別假說□卽是不見自性差別

203c17□名□遣此四法永盡無餘□由心緣意言分別爲

203c18□境□決定堅住是故不復分別餘境□由四種尋

203c19□思及四種如實智□已了別此四法決定無所

203c20□有故□心不緣此相□不緣此相故不得此四種

203c21□分別□若由二種方便遣外塵分別□復有何別

203c22□方便及別境界□得入眞觀

203c23□論曰□由四種尋思及四種如實智□釋曰□先

203c24□答前問無別方便□由以四種尋思及四種如

203c25□實智□四種三摩提所攝爲入方便

203c26□論曰□於意言分別□顯現似名及義□釋曰□次

203c27□答後問無別境界□凡夫從本來□意言分別有

203c28□二種□一似名二似義□名義攝一切法皆盡□

203c29□此名義但是意言分別所作□離此無別餘

204a01□法

204a02□論曰□得入唯識觀□釋曰□依此方便緣此境

204a03□界□得入唯識眞觀

204a04□論曰□於唯識觀中入何法□如何法得入□釋

204a05□曰□此下明八處中第八處□此中有兩問□一問

204a06□所入法□二問所入譬

204a07□論曰□但入唯量□釋曰□此下先答第一問□但

204a08□入唯識量□此唯識量攝幾種法

204a09□論曰□相見二法□釋曰□此唯識不出二法□一

204a10□相識二見識□復次似塵顯現名相□謂所緣境

204a11□似識顯現名見□謂能緣識此二法□一是因一

204a12□是果□又一是所依一是能依

204a13□論曰□種種相貌□釋曰□此二法由無始生死

204a14□來□數習故速疾□是故於一時中有種種相貌

204a15□起□如此三法□於唯識觀觀行人得入

204a16□論曰□名義自性差別□假說自性差別義□六種

204a17□相無義故□釋曰□名義各有三爲六□名三者□

204a18□一名二自性三差別□義三亦爾□此六種相□

204a19□無義□何以故□名本自義□義無所有故名無

204a20□義□此名爲自有義□爲當無義□若有義□義無所

204a21□有故名無義□若名無義亦無□無所有故□名無

204a22□義義亦無義□離識量外無別有義□故義亦無

204a23□義□名旣無義□名自性及名差別□亦無有義義

204a24□旣無義□義自性及義差別□亦無有義□明此

204a25□六相無義□顯入唯量觀□明入唯量觀已□云何

204a26□入相見觀

204a27□論曰□由此能取所取□非有爲義故□釋曰□此

204a28□卽此於相見相□非能取所取□何以故□似塵顯

204a29□現故非能取□離識無別塵故非所取□見亦

204b01□非能取所取□顯現似識故非所取□所取塵旣

204b02□無□識亦是無故非能取□旣無能取所取故非

204b03□有義□由不見能取所取有體□名入相見觀□已

204b04□明入相見觀□云何入種種相貌觀

204b05□論曰□一時顯現□似種種相貌及生故□釋曰□

204b06□若菩薩見依他性顯現□似種種相貌實無有

204b07□相□見依他性顯現似生□實無有生□於一時

204b08□中□能觀種種相貌□無相無生□名種種相貌觀□

204b09□爲顯入三性觀故說藤譬

204b10□論曰□譬如暗中藤顯現似蛇□釋曰□人見

204b11□藤相執言是蛇□此下答第二問□衆生從本以

204b12□來□不聞大乘十二部經說三無性義□未得聞

204b13□慧爲三煩惱所覆□譬之如闇□有人譬二乘凡

204b14□夫□藤相譬依他性□蛇譬分別性□二乘凡夫不

204b15□了依他性□執分別性有人法

204b16□論曰□猶如於藤中□蛇卽是虛□實不有故□釋

204b17□曰□於依他性中□分別性是虛□實無人法故

204b18□論曰□若人已了別此藤義□釋曰□譬菩薩已

204b19□得聞思二慧□入唯識方便觀

204b20□論曰□先時蛇亂智不緣境起□卽便謝滅唯藤

204b21□智在□釋曰□未得聞思慧時□於凡夫位中執

204b22□有人法□此執本無有境□得聞思慧後□了別依

204b23□他性□此執卽滅唯依他性智在

204b24□論曰□此藤智由微細分析□虛無實境□釋曰□

204b25□若人緣四塵相分析此藤□但見四相□不見別

204b26□藤故藤智是虛□虛故是亂無有實境□妄起境

204b27□執

204b28□論曰□何以故□但是色香味觸相故□釋曰□何

204b29□以故□藤非實有□以離四塵外無別有藤故

204c01□論曰□若心緣此境□藤智亦應可滅□釋曰□此

204c02□明藤智雖能遣□亂執□而自是細亂執故□應

204c03□可除□在方便中雖以依他性□遣分別性□

204c04□亂執□而見有依他性□自不免是細亂執□後入

204c05□眞觀卽遣此執□故應可除

204c06□論曰□若如此見已□伏滅六相顯現□似名及

204c07□義意言分別□釋曰□一切法但有六相□此六

204c08□但是意言分別□離意言分別□有六相實無所

204c09□有□由如此智□觀行人得入分別性

204c10□論曰□塵智不生譬如蛇智□釋曰□入分別性

204c11□時塵智不得生□如了別藤時蛇智不生□此言

204c12□及譬顯入分別性

204c13□論曰□於伏滅六相義中□是唯識智亦應可伏

204c14□滅□譬如藤智□釋曰□於入分別性位中□菩薩

204c15□已證無相性□此無相性能引無生性智故□唯

204c16□識智應可伏滅□如了別四微時藤智不生

204c17□論曰□由依眞如智故□釋曰□依無相性智得

204c18□入無生性□此言及譬□顯入依他性及眞實

204c19□性

204c20□論曰□如此菩薩□由入似義顯現意言分別相

204c21□故□得入分別性□由入唯識義故得入依他性□

204c22□云何得入眞實性□釋曰□若菩薩已了別一

204c23□切法□但是意言分別□離此以外實無所有□由

204c24□依意言分別□得了別分別無相性□若菩薩不

204c25□見外塵□但見意言分別□卽了別依他性□云

204c26□何了別此法□若離因緣自不得生根塵□爲因

204c27□緣根塵旣不成□此法無因緣云何得生□故菩

204c28□薩能了別依他性及無生性□卽是了別眞實

204c29□性

205a01□論曰□若捨唯識想已□釋曰□若菩薩依初眞

205a02□觀□入依他性□由第二眞觀除依他性□則捨

205a03□唯識想

205a04□論曰□是時意言分別□先所聞法熏習種類

205a05□釋曰□是入眞觀時□故言是時□從初修學乃

205a06□至入眞觀前□意識覺觀思惟憶持□昔所聞正

205a07□敎及正敎所顯義故□言意言分別□先所聞法

205a08□數習所生□故言熏習□後時所憶持境界□猶是

205a09□先時境界所流故名種類

205a10□論曰□菩薩已了別伏滅塵想□釋曰□菩薩依

205a11□四尋思□已了別六塵□依四如實智□已伏滅塵

205a12□想

205a13□論曰□似一切義顯現□無復生緣故不得生

205a14□釋曰□昔意言分別顯現□似所聞思一切義□

205a15□乃至似唯有識想皆不得生□何以故□以無得

205a16□生緣故□生緣有二種□謂分別性及依他性□

205a17□分別性已滅□依他性又不得生□旣無二境故□

205a18□一切義乃至似唯識想□皆不得生□復次是時

205a19□無一塵品類□而非菩薩所了別□猶得似此塵

205a20□起意言分別□意言分別生緣皆盡□旣無生緣

205a21□故□此時中一切意言分別□悉不得生

205a22□論曰□是故似唯識意言分別□亦不得生□釋

205a23□曰□此言欲顯何義□此唯識想若爲心分別□此

205a24□想則成境界□此境界執由一向伏滅故□乃至

205a25□唯識想尙不得起□何況餘意言分別而當得

205a26□生

205a27□論曰□由此義故□釋曰□由菩薩依依他性除

205a28□分別性□依眞實性除依他性□若悉被除□菩

205a29□薩住在何處□菩薩心緣何境界

205b01□論曰□菩薩唯住無分別一切義名中□釋曰□

205b02□無分別智是名□此名其相云何□謂不分別一

205b03□切義□義卽是境□此智於一切境□無復能取所

205b04□取二種分別□卽立此智爲菩薩□復次名者□謂

205b05□至究竟名通一切法□於一切法無有差別□此

205b06□名卽是法界□此法界以通一切法□不分別一

205b07□切義爲相□或說名無分別境□菩薩唯於此法

205b08□中住□此兩復次答第一問

205b09□論曰□由無分別智□得證得住眞如法界□釋

205b10□曰□不分別能取所取及人法□乃至相生性

205b11□差別□得如此無分別智故□得證住眞如法界□

205b12□地地皆有三分□謂入住出□得證得住□卽前二

205b13□分□未得令得爲證□已得令不失爲住□又初得

205b14□名入□得已相續名住□此卽答第二問

205b15□論曰□是時菩薩平等平等□釋曰□是入眞觀

205b16□時□菩薩智依十種平等□如十地經說□又依二

205b17□種平等□謂能緣所緣□能緣卽無分別智□以智

205b18□無分別故稱平等□所緣卽眞如境□境亦無分

205b19□別故稱平等□又此境智不住能取所取義中□

205b20□譬如虛空□故說平等平等□以於平等中最上

205b21□無等□故作重名

205b22□論曰□能緣所緣無分別智生□釋曰□無分別

205b23□智生有何相貌□依十種平等□能緣所緣悉平

205b24□等故□無分別智生□又無分別智依二種平等□

205b25□謂智及境□能緣所緣悉平等故□無分別智生□

205b26□又無分別智依最極平等□不住能緣所緣故□

205b27□無分別智生

205b28□論曰□由此義故□菩薩得入眞實性□釋曰□如

205b29□前來次第釋諸方便義□及後所應說義故□言

205c01□由此義故□向初地人名菩薩□由此諸義得證

205c02□見眞實性□此位不可言說□何以故□以自所證

205c03□故□證時離覺觀思惟分別故□前說菩薩唯住

205c04□無分別一切義名中□此名有幾種□復次以何

205c05□法爲名

205c06□論曰□此中說偈□釋曰□爲答此問故說此偈

205c07□論曰

205c08□　法人及法義　　性略及廣名

205c09□　不淨淨究竟　　十名差別境

205c10□釋曰□名有十種是菩薩境界□何等爲十□一法

205c11□名□謂色受等眼耳等□二人名□謂信行法行等□

205c12□三法名□謂修多羅祇夜等□四義名□謂十二部

205c13□經所顯諸義名□五性名□謂無義文字□六略名□

205c14□謂衆生等通名□七廣名□謂衆生各有別名□八

205c15□不淨名□謂凡夫等□九淨名□謂聖人等□十究

205c16□竟名□謂通一切法眞如實際等

205c17□論曰□十名差別境□釋曰□此十種差別名□

205c18□悉是菩薩境界□菩薩所住唯在第十□通一

205c19□切法名中□復次略說名有十種是菩薩境界□

205c20□法名謂眼等□人名謂我衆生等□法名謂十二

205c21□部正敎□義名謂十二部正敎義□性名謂阿阿

205c22□爲初□訶爲最後音□字合三十七□略名謂有爲

205c23□無爲□廣名謂色受等及空等□不淨名謂凡夫

205c24□等□淨名謂須陀洹等□究竟名謂緣極通境□出

205c25□世智及出世後智所緣□一切法眞如境

205c26□論曰□如此菩薩由入唯識觀故□得入應知勝

205c27□相□釋曰□如此謂方便次第時節捨得等□菩

205c28□薩由如此義得入唯識觀□或入唯識方便觀□

205c29□或入唯識眞觀□由唯識觀能通達三無性故□

206a01□得入應知勝相

206a02□攝大乘論釋卷第七

206a03□

206a04□

206a05□

206a06□攝大乘論釋卷第八

206a07□

206a08□　　　　世親菩薩釋

206a09□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

206a10□　　釋應知入勝相第三之二

206a11□　　入資糧果章第七

206a12□釋曰□由入應知勝相□菩薩得何果□菩薩得資

206a13□糧果有八種

206a14□論曰□由入此相得入初歡喜地□釋曰□此文

206a15□卽顯三果□一得勝時□二得勝方便□三得勝果□

206a16□初卽第一明得勝時果□從始發心修行求至

206a17□此時□今始得之故名爲初□所求之時是入眞

206a18□觀時□此明得住眞如果□又捨凡夫二乘位□始

206a19□得菩薩眞位故名勝時□此時是轉依時故□名

206a20□此初時爲勝時□卽是明轉依果□歡喜卽第二

206a21□明得勝方便果□捨自愛名歡□生他愛名喜□

206a22□若不惜自身□不憎惡他□於衆行中無難行者□

206a23□此心於方便中最勝□以爲衆行根本故□故初

206a24□地從此立名□又未曾得大用及出世心□得時

206a25□有大欣慶故名歡喜地□卽明第三得勝果□住

206a26□攝是地義□出離眞如是地體□住於此體故名

206a27□勝果□地因名攝□謂福德智慧二種資糧□又所

206a28□攝名攝□謂所利益衆生□又果名攝□謂無上菩

206a29□提□又障名攝□謂三煩惱□如此等義說名爲地□

206b01□以是地所攝故

206b02□論曰□善通達法界□釋曰□卽明第四得勝通

206b03□達果□勝通達有三義□一由得四依故□菩薩

206b04□依法不依人等□由此通達如來所說一切三

206b05□乘三藏□菩薩如理釋文□是故由文能令自

206b06□他解眞如法界□二如來安立十地□約法界有

206b07□十重□從初通達乃至上地□皆善通達□三約四

206b08□種方便故□善通達法界□謂能通達生死苦□而

206b09□能恒入是二方便□能通達涅槃□而不速求是

206b10□二方便□能通達苦異凡夫□入苦而不厭怖異

206b11□二乘□能通達涅槃樂異凡夫□而不速求涅槃

206b12□異二乘

206b13□論曰□得生十方諸佛如來家□釋曰□卽明第

206b14□五得勝定位果□由入此勝相□是人決定應破

206b15□無明[穀-禾+卵]□不於卵中爛壞捨命□復次是人由入

206b16□此勝相決定□應續十方諸佛種性令不斷絶□

206b17□以自應成佛□又令他成佛故□復次佛子有五

206b18□義一願樂無上乘爲種子□二以般若爲母□三

206b19□以定爲胎□四以大悲爲乳母□五以諸佛爲父□

206b20□由此等義故說得生佛家

206b21□論曰□得一切衆生心平等□釋曰□卽明第六

206b22□得勝恩養果□恩養有四種□一廣大□二最極□三

206b23□無邊□四無倒□由此四義故□於衆生得平等恩

206b24□養心□復次如菩薩於自身起般涅槃心□於一

206b25□切衆生平等起般涅槃心□復次由菩薩已得

206b26□自他平等□求滅他苦如求滅自苦

206b27□論曰□得一切菩薩心平等□釋曰□卽明第七

206b28□得勝意用果□菩薩若欲有所爲作□必先思量

206b29□故名爲意□後如所思量而作故名爲用□復次

206c01□求得三事爲意□謂未下種令下種□未成熟令

206c02□成熟□未解脫令解脫□行四攝爲用□由前二

206c03□攝令發心□由利行令成熟□由同利令解脫

206c04□論曰□得一切諸佛如來心平等□釋曰□卽明

206c05□第八得勝至得果□菩薩在見位中□已得如來

206c06□法身□由得此法身是故與諸佛心平等□復次

206c07□於自身□見法界無差別故□不見三世諸佛法

206c08□界異自法界故□得諸佛心平等

206c09□論曰□此觀名菩薩見道□釋曰□菩薩見有三

206c10□種□一除方便見□二應除見□三除滅見□除方便

206c11□見者□謂四種如實智□應除見者□謂分別依他

206c12□二性□除滅見者□謂三無性□此三見皆因唯

206c13□識觀得成□故名此觀爲見道相生明次第

206c14□　　二智用章第八

206c15□論曰□復次何故菩薩入唯識觀□釋曰□此問

206c16□顯二義□一顯唯識觀難入□二顯若得入有無

206c17□窮利益用

206c18□論曰□由緣極通法爲境□釋曰□先明入前後

206c19□兩觀方便□答第一問入唯識觀道□此智有四

206c20□德□一無倒□二淸淨□三寂靜□四微細□此卽明

206c21□第一無倒□通法有四品□謂下中上上上□下品

206c22□謂一切有流苦□中品謂一切有爲無常□上品

206c23□謂一切法無我□上上品謂三無性□緣三無性

206c24□爲境□是故無倒

206c25□論曰□出世□釋曰□卽第二淸淨□由是出世無

206c26□流智故淸淨

206c27□論曰□奢摩他□釋曰□卽第三明寂靜□由此智

206c28□依奢摩他起□離散動地□是奢摩他智故名寂

206c29□靜

207a01□論曰□毘□舍那智故□釋曰□卽第四微細□顯

207a02□是菩薩修慧□非聞思慧及二乘修慧□此卽初

207a03□入唯識觀方便

207a04□論曰□由無分別智後所得□釋曰□欲顯此智

207a05□從無倒智生故無倒□無倒故是如理智

207a06□論曰□種種相識爲相智故□釋曰□此顯如量

207a07□智似一切境起□以一切境識爲相□於一切所

207a08□知無□□由此智得入唯識後觀□此卽入後觀

207a09□方便□由前後方便難入故□唯識觀難得

207a10□論曰□爲除滅共本阿梨耶識中□一切有因諸

207a11□法種子□釋曰□此下正明二智用□二智用有

207a12□三種□一滅障□二立因□三得佛法用□此文卽明

207a13□第一滅障用□現在惑未滅令滅故□言除未

207a14□來惑□未生遮令不生故稱滅□唯識道通滅不

207a15□淨品種子因果□因有三種□一因緣□二增上緣□

207a16□三緣緣□果卽是不淨品種子□旣通滅種子因

207a17□果故稱共□阿陀那識及六識□爲不淨品因緣

207a18□故□名本阿黎耶識□是不淨品增上緣□緣緣

207a19□卽是六塵□六塵爲種子緣緣故□一切法種子□

207a20□卽是一切不淨品法種子□種子卽是果□此果

207a21□有緣緣等三因□阿黎耶識旣是種子增上緣

207a22□故□種子在阿黎耶識中

207a23□論曰□爲生長能觸法身諸法種子□釋曰□卽

207a24□明第二立因用□諸法卽是六度□菩薩所行六

207a25□波羅蜜熏習□能爲無上菩提因□故名種子□此

207a26□種子若生若長□能證得如來法身□故名爲觸

207a27□爲生長如此福慧二因故□入唯識觀故□唯識

207a28□觀能立因□令得無上菩提

207a29□論曰□爲轉依□釋曰□此下明第三得佛法用□

207b01□爲得如來無垢淸淨法身□卽漏盡無畏

207b02□論曰□爲得一切如來正法□釋曰□卽是能說

207b03□障道能說盡苦道二無畏□爲利益他爲安立

207b04□正法

207b05□論曰□爲得一切智智□釋曰□卽是一切智無

207b06□畏□此三句卽顯三德□初明斷德□次明恩德□後

207b07□明智德

207b08□論曰□故入唯識觀□釋曰□爲成就前三用故

207b09□入唯識觀□若由無分別智滅障立因得果□故

207b10□入唯識觀□入觀後無分別後智其用云何□若

207b11□依無分別智□正說諸法因果無有功能□以此

207b12□智無分別故□由無分別後智□於諸法相中菩

207b13□薩自無顚倒□如自所證□亦能爲他說諸法因

207b14□果□爲得此兩用故□菩薩修無分別後智

207b15□論曰□無分別智後所得智者□於本識及所生

207b16□一切識識□及相識相中□釋曰□此文顯菩薩

207b17□由此智□於因果中無倒本識□是依他性□卽是

207b18□正因所生一切識識□卽是本識所生果□謂七

207b19□識卽是分別性相識□卽是器世界及六塵□亦

207b20□是本識果□亦是分別性□此文具明三相□謂內

207b21□相外相及內外相□故言相中□菩薩於如此因

207b22□果中無復顚倒

207b23□論曰□由觀似幻化等譬□自性無顚倒□釋曰□

207b24□菩薩以無分別後智□觀此因果相□自然無顚

207b25□倒□不執有外塵內根唯識是實有法□何以故□

207b26□菩薩已了別此等法似幻化等譬故□不可依

207b27□見聞覺知相判諸法爲實有□何以故□此心是

207b28□淸淨本所流故

207b29□論曰□由此義故□菩薩如幻師於一切幻事自

207c01□了無倒□釋曰□如幻師於幻事生見聞等四識□

207c02□不依此識了別幻事□如本所解了別幻事故□

207c03□於幻事中無倒□菩薩亦爾□由依本智了別故□

207c04□於一切相及因果中□無復顚倒□是名菩薩自

207c05□利

207c06□論曰□於一切相因緣及果中□若正說時常無

207c07□偏倒□釋曰□若菩薩依本智□作利他事□謂正

207c08□說三乘三藏及五明等義□常無偏倒相違□不

207c09□實不定名偏□符理眞實不可動爲無偏□處時

207c10□相濫名倒□隨處隨時隨相名無倒□是名菩薩

207c11□利他

207c12□　　二智依止章第九

207c13□論曰□是時正入唯識觀位中□有四種三摩提□

207c14□是四種通達分善根依止□菩薩云何應見

207c15□釋曰□此問欲顯入觀有三義□一眞境□二奢摩

207c16□他□三毘□舍那□爲明應入處故言正入□唯識

207c17□觀位中□唯識處卽三無性眞如□此眞如非散

207c18□動智境故□說四種三摩提爲依止□是境與智

207c19□不可分別故□說四種通達分善根爲能證□云

207c20□何應見此法

207c21□論曰□由四種尋思□於下品無塵觀忍□釋曰□

207c22□樂觀無塵義故名爲忍□此忍未離三相□謂觀

207c23□善成就因緣惑汚淸淨□未隨意修習故是下

207c24□品

207c25□論曰□光得三摩提□釋曰□無塵智名光□此定

207c26□以無塵智爲所得□此定爲無塵智依止□故名

207c27□光得□定卽奢摩他□智卽毘□舍那□若具五分

207c28□五智□此定名三摩提

207c29□論曰□是煖行通達分善根依止□釋曰□福德

208a01□智慧二行爲煖行體□卽是三十七品□此行

208a02□是能燒惑薪道火前相故名煖□此暖行已過

208a03□地前四位□決定了別眞如智名通達□此方

208a04□便道能助成通達智故名分□能資生究竟位

208a05□故名善根□此定能爲通達分增上緣故名依

208a06□止□又三十七品中立定爲所依止□餘三十六

208a07□爲能依止□就三十六中般若是通達□餘三十

208a08□五爲分□三十六通名善根□又四善根卽是四

208a09□分

208a10□論曰□於最上品□無塵觀忍光增三摩提□是頂

208a11□行通達分善根依止□釋曰□已離三相故□是

208a12□最上品□無塵觀忍如前釋□無塵智名光□此智

208a13□於方便中勝進故名增□此定爲無塵勝進智

208a14□依止故名光增□亦以福德智慧二行□爲頂行

208a15□體頂有三義□一如人頭頂能持身命□修道者

208a16□亦爾□若至此位善根則不可斷□二如山頂是

208a17□退際□有人至山頂而退還□修道者亦爾□或有

208a18□至此位□住方便中不進故名退□三如山頂是

208a19□進際□或有人至山頂而更昇進□修道者亦爾□

208a20□或有至此位而進入勝位故立頂名□已說菩

208a21□薩於四種尋思修煖頂二種方便道□於四種

208a22□如實智中修道云何

208a23□論曰□於四種如實智□菩薩已入唯識觀了別

208a24□無塵故□釋曰□若菩薩過四種尋思度煖頂

208a25□兩位□則在四種如實智位中□菩薩緣何境□

208a26□菩薩但緣唯識爲境□緣唯識境□復何所得了

208a27□別無塵義□除無明及疑惑故□名了別□此三句

208a28□顯位及境智

208a29□論曰□正入眞義一分□釋曰□由此智故□菩薩

208b01□入眞義一分□謂無相性□未入無生性及無性

208b02□性

208b03□論曰□通行三摩提□是隨非安立諦忍依止

208b04□釋曰□體無塵智名通□此定以無塵智爲行□卽

208b05□爲無塵智行依止□故名通行□三無性所顯□人

208b06□法二空名非安立諦□何以故□此諦通一切法□

208b07□無有差別故名非安立□無到無變異故名諦

208b08□忍□能符從此義故名隨□亦以福德智慧二行

208b09□爲忍體□菩薩已決了無外塵義□於無能取所

208b10□取義中□心生信樂故名忍□又能安受上品諦

208b11□義故名忍□於上品諦中□心無退失故名忍

208b12□論曰□此三摩提最後刹那了伏唯識想□釋

208b13□曰□此三摩提卽是通行三摩提□取通行上上

208b14□品最後一刹那定□由先了別無相性□後更思

208b15□量所緣□旣無所有能緣必不得生□由此了別

208b16□故能伏滅唯識想□唯識想旣滅□從最後刹那

208b17□更進第二刹那□卽入初地

208b18□論曰□轉名無間三摩提□釋曰□此定與初地

208b19□相□□不爲餘心所隔故名無間□又下地惑不

208b20□能□其入初地□不如下地道隔勝方便□不得

208b21□卽入初地故稱無間

208b22□論曰□應知是世第一法依止□釋曰□菩薩以

208b23□地前爲世法□登地爲出世法□此無間定猶是

208b24□世法□於世法中無等故名第一□何以故□世間

208b25□衆生無有修行能等此法者□又此定雖是世

208b26□法□能爲菩薩出世道增上緣□餘世法則無此

208b27□義故名第一□又唯一刹那故名第一

208b28□論曰□此四種三摩提□是菩薩入非安立諦觀

208b29□前方便□釋曰□前二定是無間修□後二定是

208c01□恭敬修□欲顯此四定非眞道故□故說是前方

208c02□便

208c03□　　二智差別章第十

208c04□論曰□若菩薩如此入初地已得見道□得通達

208c05□入唯識□釋曰□此下顯見道爲修道依止□由

208c06□先成立見道故□修道得成□若菩薩於願樂地

208c07□中□具修諸方便得入初地□所以得入初地□由

208c08□得見道故□見道卽無分別智□所以得無分別

208c09□智□由通達眞如及俗諦□故知塵無所有是通

208c10□達眞如□唯有識是通達俗□復知此識無有生

208c11□性□是通達眞如□此識是假有爲通達俗□

208c12□若不通達俗□無以能得見眞□以離俗無眞故□

208c13□若不通達眞無以遣俗□以俗無別體故□所以

208c14□能通達眞俗□由能解唯識理故□此文卽顯四

208c15□義□一出世果二出世行□三出世境四出世

208c16□方便□初地是果□總有爲無爲法爲體□福德智

208c17□慧行是有爲□眞如及煩惱不生是無爲□初地

208c18□是假名□由是總故見道是行□所通達眞俗是

208c19□境□入唯識是方便□由入唯識爲方便故□能

208c20□通達眞俗境□由通達眞俗境故得無分別智

208c21□行□由得勝行故得初地果

208c22□論曰□云何菩薩修習觀行□入於修道□釋曰□

208c23□此云何凡問十義□一相二次第□三修四差別□

208c24□五攝相助六攝相□□七功德八更互觀察□九

208c25□名十淨不淨□數修所得爲修習□福德智慧爲

208c26□行□般若爲觀□一切行悉是般若事□皆屬般

208c27□若故名觀行□又六度之中般若爲第一□故名

208c28□觀行□又見道名觀□從見道後所得悉名爲行□

208c29□菩薩依止見道□以何相等得入初地

209a01□論曰□如佛廣說所安立法相□於菩薩十地

209a02□釋曰□此中先明三慧境□後明三慧功能□此文

209a03□卽明三慧境□佛廣說是聞慧境□所安立法相□

209a04□卽相等十種法相□是思慧境□於菩薩十地□卽

209a05□修慧境□小乘亦有十地故□以菩薩標之□地地

209a06□皆有十相故言十地

209a07□論曰□由攝一切如來所說大乘十二部經□故

209a08□得現前□釋曰□此下明三慧功能□此卽明聞

209a09□慧功能□聞慧能通達十二部敎故言攝

209a10□論曰□由治所說通別二境□釋曰□此明思慧

209a11□功能□通別二境卽相等十法□思慧能硏習此

209a12□十法故言治

209a13□論曰□由生起緣極通境□釋曰□此下明修慧

209a14□功能□方便爲生正觀爲起□無間道爲生解脫

209a15□道爲起□入分爲生出分爲起□見道爲生修道

209a16□爲起□出世道爲生世間道爲起□如理如量智

209a17□所緣爲極通境

209a18□論曰□出世無分別智□及無分別智後所得

209a19□釋曰□此正明修慧體

209a20□論曰□奢摩他毘□舍那智□釋曰□顯此二智

209a21□寂靜無倒□由奢摩他故寂靜□由毘□舍那故

209a22□無倒

209a23□論曰□由無量無數百千俱□大劫中□依數數

209a24□修習□釋曰□此文顯三慧具四種修□不可以

209a25□譬類得知爲無量□不可數知爲無數□百億爲

209a26□一俱□□非一俱□故言千□亦非一千故言

209a27□百□非小劫故言大□此卽明長時修□數數修

209a28□習□卽顯無間恭敬無餘三修

209a29□論曰□由昔及今所得轉依□釋曰□先於入見

209b01□位時所得轉依□此法是修道攝持故□一切所

209b02□修皆成聖道□已過願樂地故

209b03□論曰□爲得三種佛身□更修加行□釋曰□是修

209b04□道攝持究竟用□由如此道理□菩薩更修加行□

209b05□先修道爲見眞如□今重修道爲得三身故言

209b06□更修□復次

209b07□論曰□云何□釋曰□云何是問詞□凡約六義爲

209b08□問□一約修位境界爲問□修道境界自有三種□

209b09□一加行依止謂文敎□二修行資糧謂依理判

209b10□義□三修行所通達處謂修慧境界□後三句明

209b11□三慧境界□以答此問□二約修位三慧功能爲

209b12□問□後三句明三慧功能□以答此問□初明聞

209b13□慧是修慧方便□次明思慧是修慧資糧□後明

209b14□無分別智是修慧體□三約修位修慧因果爲

209b15□問□後明無分別智後所得□以答此問□由修

209b16□慧此智得生故□是修慧果□若無此智不得進

209b17□後道故□是修慧因□四約修位四修爲問□後明

209b18□長時修乃至無餘修□以答此問□五約修位依

209b19□止爲問□後明轉依以答此問□若無此轉依爲

209b20□依止□修位不成聖道□何以故□凡夫依未轉

209b21□故□六約修位勝用爲問□後明三身以答此問□

209b22□爲圓滿自利利他兩用故修加行□復次

209b23□論曰□云何□釋曰□通問修位次第□後具明次

209b24□第□從初起修心乃至修位究竟□以答此問□先

209b25□以三句明聞思修位卽三慧境□次三句顯能

209b26□入三境功能□卽是三慧□次顯利他功能□卽無

209b27□分別智後所得□如自所證爲他解說□次明四

209b28□修顯修位□由四修得成滿□次明轉依顯自利

209b29□轉依□是得法身四德之本□故是自利□次明

209c01□三身□三身於究竟修位得成□能平等利益自

209c02□他□法身是自利□應化二身是利他□復次

209c03□論曰□如佛廣說所安立法相□於菩薩十地

209c04□釋曰□十地卽華嚴經中十地品所顯文句□此

209c05□文句中□如來廣說隨所安立道理□復次

209c06□論曰□由攝一切如來所說大乘十二部經故

209c07□得現前□釋曰□合如來所說一切法□通爲一

209c08□境□復次

209c09□論曰□由治所說通別二境□釋曰□所合之

209c10□境爲單爲複□欲顯雙觀眞俗通一無相□復

209c11□次

209c12□論曰□由生起緣極通境□出世無分別智□及無

209c13□分別智後所得奢摩他毘□舍那智□釋曰□顯

209c14□道二體更互相攝□由奢摩他故智不散□由毘

209c15□□舍那故□定無□味等染汚□復次

209c16□論曰□無分別智後所得奢摩他毘□舍那智□

209c17□由無量無數百千俱□大劫中□依數數修習□

209c18□由昔所得轉依□爲得三種佛身更修加行

209c19□釋曰□此智爲是世智爲出世智□不可說是世

209c20□智以非世間所習故□不可說是出世智□以於

209c21□世間心中起故□故此心異無分別智心□此心

209c22□亦可說世出世及非世非出世□此二智於長

209c23□時數習故得轉依□由轉依故菩薩作心云□我

209c24□今必定應得三種佛身爲此義故更修加行

209c25□論曰□是聲聞見道□是菩薩見道□此二見道差

209c26□別云何□釋曰□聲聞見道是他道□菩薩見道

209c27□是自道□此二見道道差別及果差別□其相云

209c28□何

209c29□論曰□聲聞菩薩見道□應知有十一種差別

210a01□釋曰□前五明道差別□後六明果差別□前五明

210a02□道差別者

210a03□論曰□何者爲十一□一由境界差別□謂緣大乘

210a04□法爲境□釋曰□如來所說大乘十二部經□說

210a05□修行法□緣此法爲境故發道心□小乘道則無

210a06□此事

210a07□論曰□二由依止差別□謂依大福德智慧資糧

210a08□爲依止□釋曰□此道與二乘及世間道有異□

210a09□世間但修福德而無智慧□二乘但修智慧而

210a10□無福德□菩薩具修福德智慧□故助道得

210a11□成□助道卽是依止□此依止在道方便中卽思

210a12□修二慧

210a13□論曰□三由通達差別□謂通達人法二無我

210a14□釋曰□先於方便中已得思修慧□從此得入眞

210a15□觀□能通達人法二無我理故□於人法不生愛

210a16□著□凡夫著人□二乘著法□菩薩□不著□故言離

210a17□欲人法□此卽明菩薩所得眞修慧□是正道體

210a18□異於小乘

210a19□論曰□四由涅槃差別□謂攝無住處涅槃□以爲

210a20□住處□釋曰□此涅槃非是道果□是道住處□何

210a21□以故□由菩薩行般若□觀察生死過失故□修道

210a22□不在生死□由菩薩行大悲□觀衆生苦起救

210a23□濟心□雖不在生死而不捨生死故□不住涅

210a24□槃□由道住此處不執眞俗二相生故□名無相

210a25□道□小乘道則無此事

210a26□論曰□五由地差別□謂依十地爲出離□釋曰□

210a27□道有下中上□上卽是十地□此十地出離四種

210a28□生死□爲通功能□依此十地菩薩道□能出離異

210a29□於小乘□後六明果差別者

210b01□論曰□六七由淸淨差別□謂滅煩惱習氣□及

210b02□治淨土爲淸淨□釋曰□前有五事已明道差

210b03□別□此下六事□次明修道所得果與二乘有異□

210b04□第六明內淸淨□第七明外淸淨□內由自相續

210b05□中修道□滅除煩惱習氣故□名內淸淨□外由修

210b06□淨土行□所居之土無有五濁□如頗黎柯等

210b07□世界故□名外淸淨□內爲自淸淨□外爲淸淨他□

210b08□小乘則無此事

210b09□論曰□八由於一切衆生得平等心差別□謂爲

210b10□成熟衆生□不捨加行功德善根□釋曰□菩薩

210b11□如自身應般涅槃□欲般涅槃一切衆生□由此

210b12□平等心故□不捨加行功德善根□餘度爲功德

210b13□般若爲善根□又五度爲功德精進爲善根□又

210b14□般若精進爲善根□餘度爲功德□少乘則無

210b15□此事

210b16□論曰□九由受生差別□謂生如來家爲生故

210b17□釋曰□見眞如理□證佛法身□能使如來種性不

210b18□絶故□稱生如來家由生如來家乃至當來得

210b19□成佛故□言爲生故□小乘則無此事

210b20□論曰□十由顯現差別□謂於佛子大集輪中□常

210b21□能顯現□爲攝受正法□釋曰□諸菩薩通稱佛

210b22□子□衆多菩薩聚會故言大集□如來所說法有

210b23□三義故名輪□一能上下□二未得能得已得能

210b24□守□三能從此到彼□菩薩常於大集中顯現示

210b25□不破僧□常於法輪中顯現示能護持正法□已

210b26□得令不失爲攝□未得令得爲受□小乘則無此

210b27□事

210b28□論曰□十一由果差別□謂十力無畏不共如來

210b29□法□及無量功德生爲果故□釋曰□菩薩修道

210c01□皆爲得如來□如此等果□小乘則無此事

210c02□論曰□此中說兩偈□釋曰□此中卽見道中說

210c03□兩偈□顯從見道方便入眞如觀

210c04□論曰

210c05□　名義互爲客　　菩薩應尋思

210c06□　應觀二唯量　　及彼二假說

210c07□　從此生實智　　離塵分別三

210c08□　若見其非有　　得入三無性

210c09□論曰□名義互爲客□菩薩應尋思□釋曰□名於

210c10□義中是客□義於名中亦是客□以非本性類故□

210c11□菩薩入寂靜位□應觀此道理□此卽第一尋思

210c12□方便

210c13□論曰□應觀二唯量及彼二假說□釋曰□菩薩

210c14□應觀名義二法□唯無所有爲量□何以故□義有

210c15□二種□一自性二差別□悉無所有□但是假說□此

210c16□假說若與義同□義無所有假說亦無所有□若

210c17□與義不同□則自然無所有□假說卽是名□名

210c18□無所有故於義是客□義無所有故於名是客□

210c19□無所有是名義本性故□以本性爲唯量□若分

210c20□別作名義□此分別本性無相故□以無相爲名

210c21□義唯量□此卽第二如實智方便

210c22□論曰□從此生實智離塵分別三□釋曰□從四

210c23□種尋思生四種如實智□何人能得此四智□若

210c24□人能見三種□但是分別實無外塵□此人則得

210c25□一分如實智□何者是三分別□一分別名□二分

210c26□別自性□三分別差別

210c27□論曰□若見其非有□釋曰□前二句明了達三

210c28□分別□得入無塵觀□依依他性以遣分別性□

210c29□此句明依眞如遣依他性□云何能遣□由名

211a01□義無所有□能分別亦不得是有□何以故□若所

211a02□分別名義是有□能分別緣此名義□可說是有□

211a03□由名義無所有□所分別因緣旣是無□能分別

211a04□體亦無所有□若菩薩見名義無所有故□能

211a05□分別亦無所有□此菩薩得入何觀

211a06□論曰□得入三無性□釋曰□菩薩見名義更互

211a07□爲客□入異名義分別性□若菩薩見名自性假

211a08□說□差別假說唯分別爲體□得入分別無相性□

211a09□若菩薩但見亂識無六種相□此亂識體不成

211a10□故不可說□因緣不成故不可執有生起□此中

211a11□分別旣無□言說亦不可得□則入依他無生性□

211a12□若菩薩見此二義有無無所有□則入三無性

211a13□非安立諦

211a14□論曰□又正敎兩偈如分別觀論說□釋曰□今

211a15□此論中顯入見道境智不圓滿故引分別觀□

211a16□論兩偈顯成此義□何人何位能見此心□但是

211a17□影無實法義

211a18□論曰

211a19□　菩薩在靜位　　觀心唯是影

211a20□　捨離外塵相　　唯定觀自想

211a21□　菩薩住於內　　入所取非有

211a22□　次觀能取空　　後觸二無得

211a23□論曰□菩薩在靜位觀心唯是影□釋曰□唯菩

211a24□薩人在寂靜位□能作此觀法□義實無所有□

211a25□心似法義顯現□故說唯是影

211a26□論曰□捨離外塵相唯定觀自想□釋曰□若人

211a27□在寂靜位中□已了別心唯是影□能除外塵相□

211a28□是自心似法及義相起□作如此觀

211a29□論曰□菩薩住於內□釋曰□若菩薩心□如此得

211b01□住實無有塵□心緣內心起□不緣外塵故住於

211b02□內□若住於內此心定何所觀

211b03□論曰□入所取非有□釋曰□是所取義實無所

211b04□有□菩薩能見所取境空

211b05□論曰□次觀能取空□釋曰□由所取義旣實非

211b06□有□世間所說心是能取□如此道理亦不得成□

211b07□是故觀行人亦不見有能取心□前已不見所

211b08□取□後又不見能取□是時觀行人有何所得

211b09□論曰□後觸二無得□釋曰□眞如非所取非能

211b10□取□以無所得爲體故□說眞如爲二無得□是人

211b11□先已入無相性□次入無生性□後入眞如無性

211b12□性□觸以入得爲義□由入得眞如故名爲觸□前

211b13□兩偈與後兩偈異相云何□前兩偈約名義及

211b14□假說□顯四尋思及四如實智□爲方便得入眞

211b15□觀□後兩偈明三性體及三無性□又前兩偈顯

211b16□正敎□明入三性及三無性□後兩偈顯所入三

211b17□性及三無性

211b18□論曰□復有大乘莊嚴經論□所說五偈爲顯此

211b19□道□釋曰□經義深隱難解□如實顯了經中正

211b20□義□故名莊嚴經論□論解此經故得莊嚴名□

211b21□莊嚴經論中有衆多義□今但略取五偈□此偈

211b22□欲何所顯□此偈爲顯於修道中難覺了義

211b23□論曰

211b24□　菩薩生長福及慧　　二種資糧無量際

211b25□　於法思惟心決故　　能了義類分別因

211b26□論曰□菩薩生長福及慧□釋曰□菩薩如前釋

211b27□生在見位□長在修位□又初刹那名生□後刹

211b28□那名長□又單名生複名長□菩薩所修唯複無

211b29□單故□生長一時而成□所生長何法□謂福及慧□

211c01□施等三度名福□般若名慧□精進及定若爲生

211c02□福則屬福□若爲生慧則屬慧□所以爾者□精

211c03□進若生布施□持戒忍辱則屬福□若爲生聞思

211c04□修慧則屬慧□定若依四無量起□緣衆生爲境

211c05□則屬福□若爲生盡智無生智及無分別智等

211c06□則屬慧□誰能生長□謂菩薩人

211c07□論曰□二種資糧無量際□釋曰□此福及慧有

211c08□二種功用□一能助道□二能成道體□由此二故

211c09□道得成就□故說此二爲道資糧□此二用幾功

211c10□力□凡經幾時得成就道□功力無量時節無際□

211c11□無言顯長遠□譬如說大海無量大劫無際□

211c12□以長遠故資糧亦爾□修一一度皆遍一切衆

211c13□生□故功力無量□修一一度經三阿僧祇劫□故

211c14□經時無際

211c15□論曰□於法思惟心決故□釋曰□由定後心觀

211c16□察諸法□是故於法心得決定□又菩薩備修五

211c17□明□於度量方便具足自能故□於思惟心得決

211c18□定

211c19□論曰□能了義類分別因□釋曰□菩薩能比能

211c20□證故名能了□眞俗二諦名爲義類□知此義類

211c21□但以分別爲因□是故能了

211c22□論曰

211c23□　已知義類但分別　　得住似義唯識中

211c24□　故觀行人證法界　　能離二相及無二

211c25□論曰□已知義類但分別□釋曰□由菩薩已於

211c26□義類及分別□心決定故

211c27□論曰□得住似義唯識中□釋曰□由菩薩如此

211c28□思惟□但識似塵顯現故□菩薩心住唯識中不

211c29□緣外起

212a01□論曰□故觀行人證法界□釋曰□由觀行人離

212a02□外塵□但緣識住知塵無相□名證法界

212a03□論曰□能離二相及無二□釋曰□所證法界有

212a04□何相□離能取所取二相□及無人法二分別□如

212a05□此法界菩薩已證

212a06□論曰

212a07□　若離於心知無餘　　由此卽見心非有

212a08□　智人見此二不有　　得住無二眞法界

212a09□論曰□若離於心知無餘□釋曰□由此方便令

212a10□法界可證□今顯此方便□知離唯識外無別有

212a11□餘法

212a12□論曰□由此卽見心非有□釋曰□由見所緣義

212a13□非有□知能緣心亦非有

212a14□論曰□智人見此二不有□釋曰□智人謂諸菩

212a15□薩□見境及心二皆非有

212a16□論曰□得住無二眞法界□釋曰□菩薩若見二

212a17□皆非有□則得住眞法界□眞法界者□無塵無識

212a18□故言無二□離顚倒及變異二虛妄故名眞□是

212a19□諸法第一性故名法界

212a20□論曰

212a21□　由無分別智慧人　　恒平等行遍一切

212a22□　染依稠密過聚性　　遣滅如藥能除毒

212a23□論曰□由無分別智慧人恒平等行遍一切

212a24□釋曰□此已見眞如菩薩說名慧人□已於見道

212a25□中得無分別智□此智何相□一以無退爲相□

212a26□不退故稱恒□二以平等行爲相□此智見一切

212a27□法平等理□猶如虛空□於如來所說十二部修

212a28□多羅三乘等法□同見一味無有差別□內外法

212a29□名一切□內外諸法同一如性故名爲遍□平等

212b01□行顯智慧體□遍一切顯智慧境界□由如此無

212b02□分別智菩薩□欲何所作

212b03□論曰□染依稠密過聚性□釋曰□三種不淨品

212b04□名染□此染以過聚性爲依止□從過聚性生

212b05□故□此過聚性名稠密□以難解難破故□離如來

212b06□正敎□餘敎不能令解故言難解□離無分別智□

212b07□餘智不能破故言難破□一切染汚法熏習種

212b08□子□是過聚性體

212b09□論曰□遣滅如藥能除毒□釋曰□此性是三品

212b10□不淨法因□難解難破惑等熏習種子爲性□由

212b11□無分別智聰慧人□能遣能滅此過聚性□如阿

212b12□伽陀藥能除諸毒□遣約現在□滅約未來□卽

212b13□是菩薩盡無生智

212b14□論曰

212b15□　佛說正法善成立　　安心有根於法界

212b16□　已知憶念唯分別　　功德海岸智人至

212b17□論曰□佛說正法善成立□釋曰□一切三世諸

212b18□佛共說此法□所說理同不相違背□故名正法□

212b19□又欲顯說者勝故言佛說□由所說道理勝及

212b20□所得果勝故名正法□如來成立正法有三種□

212b21□一立小乘□二立大乘□三立一乘□於此三中第

212b22□三最勝□故名善成立

212b23□論曰□安心有根於法界□釋曰□菩薩先已得

212b24□聞思二慧□安心於如來正法中□後合觀如來

212b25□一切正說爲境界□卽是無分別智□此智名有

212b26□根□得此智已餘智皆滅□唯此智不可動壞□

212b27□故名有根□復次於三無流根中□此智爲第一□

212b28□謂未知欲知根□故名有根□復次解脫有三事□

212b29□一能生解脫□二能持解脫□令住不失□三能

212c01□用解脫□自利利他□此解脫三事卽配三無流

212c02□根□此無分別智通於三處得名□自體是根□又

212c03□能爲他作根故名有根□此有根心安住法界

212c04□中

212c05□論曰□已知憶念唯分別□釋曰□菩薩已住有

212c06□根心中□後出觀時在無分別後智心中□如

212c07□前入觀事皆能憶念□知此憶念非實有□唯是

212c08□分別□由無分別智及無分別後智□菩薩得進

212c09□何位

212c10□論曰□功德海岸智人至□釋曰□如來功德因

212c11□中□有十地十波羅蜜等□果中有智德斷德恩

212c12□德□如此諸德唯佛一人□餘人所不能得□

212c13□故名爲海□因果究竟名之爲岸□智人卽是菩

212c14□薩□菩薩乘前二智□能至未曾至功德海岸□

212c15□此中五偈總明衆義□第一偈顯道資糧□第二

212c16□偈顯道加行□第三偈顯見道□第四偈顯修道□

212c17□第五偈顯究竟道

212c18□攝大乘論釋卷第八

212c19□

212c20□攝大乘論釋卷第九

212c21□

212c22□　　　　世親菩薩釋

212c23□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

212c24□　　釋入因果勝相第四

212c25□　　因果位章第一

212c26□釋曰□此義有十一章□一因果位□二成立六

212c27□數□三相□四次第□五立名□六修習□七差別□八

212c28□攝□九對治□十功德□十一互顯

212c29□論曰□如此已說入應知勝相□云何應知入因

213a01□果勝相□釋曰□總擧前所明四位入唯識觀□

213a02□故云如此□前已說於方便道見道修道究竟

213a03□道四位中□入應知勝相□云何廣說入此勝相

213a04□因□及入後所得果令其開顯易見

213a05□論曰□由六波羅蜜□謂陀那□尸羅□□提□毘梨

213a06□耶□持訶那□般羅若波羅蜜□釋曰□此答向問□

213a07□明因果勝相□易可得見六度爲因果體□先以

213a08□六度爲因□後以六度爲果

213a09□論曰□云何由六波羅蜜得入唯識□復云何六

213a10□波羅蜜成入唯識果□釋曰□向雖說六度爲

213a11□因果體□未釋義意故□更問以何義故說六度

213a12□爲因□復以何義說六度爲果□此六度能除六

213a13□種入唯識障故□六度爲入唯識因□第一障

213a14□者□喜樂欲塵□於富財物自身受樂中□見勝

213a15□功德□由此障故不得入唯識□施能除此障故□

213a16□施是入唯識因□第二障者□縱心起身口意業□

213a17□由此障故不得入唯識□戒能除此障故□戒是

213a18□入唯識因□第三障者□不能安受輕慢毁辱寒

213a19□熱等苦□由此障故不得入唯識忍能除此障

213a20□故□忍是入唯識因□第四障者□執不修行爲

213a21□樂□未得計得□於得不見功德□由此障故不

213a22□得入唯識□精進能除此障故□精進是入唯識

213a23□因□第五障者□樂相雜住□於世間希有事及

213a24□散亂因緣□見有功德□由此障故不得入唯識□

213a25□定能除此障故□定是入唯識因□第六障者□於

213a26□見聞覺知計爲如實□於世間戱論懃心修學□

213a27□於不了義經如文判義□由此障故不得入唯

213a28□識□智慧能除此障故□智慧是入唯識因

213a29□論曰□此正法內有諸菩薩□釋曰□唯依正法

213b01□內修行□能成立入唯識因□若依正法外二乘

213b02□敎及外道世間敎□無有得立此因義□故先明

213b03□正法內爲立因之所□能立因人非二乘等所

213b04□能□故言菩薩□菩薩行何法能入唯識

213b05□論曰□不著富樂心□乃至云如理簡擇諸法□得

213b06□入唯識觀□釋曰□此明離布施障□乃至離智

213b07□慧障□具如前釋□故以六度爲入因

213b08□論曰□由依止六波羅蜜□菩薩已入唯識地□次

213b09□得淸淨信樂意所攝六波羅蜜□釋曰□若菩

213b10□薩由依六度除六障□已入唯識□是時菩薩更

213b11□得淸淨信樂意所攝六波羅蜜□於六度正敎

213b12□中心決無疑□故名爲信□如所信法求欲修

213b13□行□故名爲樂□此信樂意有五因緣□故稱淸淨□

213b14□一無著淸淨□謂不起與波羅蜜相違法□二不

213b15□觀淸淨□謂於自身及波羅蜜果報報恩中□心

213b16□常不觀□三無失淸淨□謂離與波羅蜜相雜染

213b17□汚法□及離非方便行□四無分別淸淨□謂離如

213b18□言執波羅蜜相□五□向淸淨□謂於六度已生

213b19□長及未生長中□常求得大菩提□一一波羅蜜□

213b20□皆具此五種淸淨信樂所攝□復有淸淨信樂

213b21□意□謂已過願樂地□入見地等□得聖人信樂□

213b22□異地前信樂故名淸淨□復有淸淨信樂意□謂

213b23□由奢摩他毘□舍那入眞如觀□得無分別智

213b24□及無分別後智所攝信樂意□故名淸淨

213b25□論曰□此正法內有諸菩薩□不著富樂心□於戒

213b26□無犯過心□於苦無壞心□於善修無懶惰心□

213b27□於此散亂因中不住著故□常行一心如理簡

213b28□擇諸法□得入唯識觀□由依止六波羅蜜□菩

213b29□薩已入唯識地□次得淸淨信樂意所攝六波

213c01□羅蜜□是故於此中間□設離六波羅蜜加行功

213c02□用□釋曰□已入唯識觀故言是故從見位乃

213c03□至究竟位爲中間假設□此人於其中間不作

213c04□功用□修行六度□六度自然滿足□何以故

213c05□論曰□由信樂正說□愛重隨喜願得思惟故

213c06□釋曰□如來正說與六度相應□雖甚深難解□

213c07□此人亦信樂無疑□由此信樂無不行義□於六

213c08□度行中見無窮功德□心生愛重□由此愛重無

213c09□不行義□如此信樂意何人能得□唯諸佛如來

213c10□已至究竟波羅蜜位□能得此意□知是勝人所

213c11□得成□於勝人深心欣讚□故名隨喜□由此隨喜

213c12□無不行義□願衆生及我平等□得此淸淨信樂

213c13□意□故名願得□由此願得無不行義□如佛所

213c14□立大乘法門□依施等六度及十二部阿含□由

213c15□聞思修慧數數思惟□由聞慧思惟果得圓滿□

213c16□由思慧思惟於所聞法□心得入理□由修慧思

213c17□惟自事得成□以能入地及治地故□由此四

213c18□種思惟無不行義

213c19□論曰□恒無休息行故□修習六波羅蜜究竟圓

213c20□滿□釋曰□由此四思惟□菩薩恒無放逸□無放

213c21□逸故修習六度□在因究竟至果圓滿□此位能

213c22□攝六度□令悉具足五種淸淨□故名淸淨意位□

213c23□其相云何□爲顯此相故□次長行後更說三

213c24□偈

213c25□論曰□此中說偈

213c26□　修習圓白法　　能得利疾忍

213c27□　菩薩於自乘　　甚深廣大說

213c28□論曰□修習圓白法□釋曰□先於願行位中□善

213c29□生長道資糧□爲顯此義故說初句□所修之行

214a01□已過四十心位故名圓□施戒修三品淸淨法

214a02□名白□復有白法□謂信根智根□精進根定根□此

214a03□四根卽是四位□念根通四位□能除一闡提外

214a04□道聲聞獨覺四種黑障□能得淨我樂常四德

214a05□故名白法□若資糧圓滿更何所得

214a06□論曰□能得利疾忍□釋曰□能樂受行是忍義□

214a07□於廣大甚深法□難受難行而能受行故名利□

214a08□數起不息故名疾□此句顯忍是上上品□若菩

214a09□薩在此忍位□由此境界必得淸淨□爲顯此境

214a10□界故

214a11□論曰□菩薩於自乘甚深廣大說□釋曰□大乘

214a12□唯是菩薩境界故名自□乘大乘能令菩薩淸

214a13□淨□於此乘中有別境界□一法無我名甚深□虛

214a14□空器等定名廣大□前是智境□後是定境□此二

214a15□境能令菩薩淸淨□由此思惟菩薩得淸淨□爲

214a16□顯此義故說第二偈

214a17□論曰

214a18□　覺唯分別故　　得無著智故

214a19□　是樂信淸淨　　名淸淨意地

214a20□論曰□覺唯分別故□釋曰□菩薩覺了大乘一

214a21□切法□乃至甚深廣大皆是分別所作□如此覺

214a22□了名爲思惟□此思惟能令菩薩淸淨□菩薩淸

214a23□淨爲何所得

214a24□論曰□得無著智故□釋曰□菩薩見一切法但

214a25□是分別□無復外境□外境不成故分別亦不成□

214a26□若菩薩見內外無所有則無所著□卽是無分

214a27□別智□此智卽是淸淨□此淸淨體性云何□爲顯

214a28□此義故說第三句偈

214a29□論曰□是樂信淸淨□釋曰□樂信卽是無分別

214b01□智體□不愛七有故名樂□於三種佛性□心決

214b02□無疑故名信□離七愛故樂淸淨□離虛妄故信

214b03□淸淨

214b04□論曰□名淸淨意地□釋曰□由樂信淸淨故□此

214b05□位得淸淨名□又此位是菩薩見位□無分別智

214b06□境淸淨處□此智以樂信爲體故□說此位名淸

214b07□淨意地□淸淨樂信其相云何

214b08□論曰

214b09□　菩薩在法流　　前後見諸佛

214b10□　已知菩提近　　無難易得故

214b11□論曰□菩薩在法流前後見諸佛□釋曰□淸淨

214b12□樂信有二種相□一恒在寂靜爲相□二恒明了

214b13□見佛爲相□由樂捨七愛故□恒入觀修道故□

214b14□說恒在法流□若菩薩在法流爲何所見□由

214b15□信三種佛性故□先思惟法身□後證法身□先以

214b16□比智見法身□後以證智見法身□此樂信有何

214b17□功德

214b18□論曰□已知菩提近無難易得故□釋曰□若人

214b19□在淸淨樂信位中□明了見無上菩提已近□己

214b20□身過四十心□是故無難入正方便□所以易

214b21□得□由此三偈成就資糧忍境界□思惟體性相

214b22□貌皆得顯現

214b23□　　成立六數章第二

214b24□論曰□何故波羅蜜唯有六數□釋曰□此問波

214b25□羅蜜何故定立六數不增不減

214b26□論曰□爲安立能對治六種惑障故□爲一切佛

214b27□法生起依處故□爲隨順成熟一切衆生依止

214b28□故□釋曰□立波羅蜜其數有六□凡爲此三義□

214b29□一爲除惑□二爲生起佛法□三爲成熟衆生□

214c01□除惑□現在自得利益□生起佛法□成熟衆生□未

214c02□來得自他利益□若惑已永滅□則於現在得安

214c03□樂住□何以故□不須更起功用爲滅此惑及

214c04□遮此惑□令不復生故□於現在得自利益□惑

214c05□障旣滅□於未來世必自具足佛法□又能成熟

214c06□衆生故□得自他利益

214c07□論曰□爲對治不發行心因故□立施戒二波羅

214c08□蜜□不發行心因者□貪著財物及以室家□釋

214c09□曰□貪著財物障施□貪著室家障戒因此貪著

214c10□不能發修行心

214c11□論曰□若已發修行心□爲對治退弱心因故□立

214c12□忍精進二波羅蜜□釋曰□雖已能行施戒□若

214c13□不忍受苦事則施戒心退弱□雖能忍苦□若不

214c14□勤修諸善息一切惡□則施戒忍心皆退弱□故

214c15□爲對治退弱心□須立此二度

214c16□論曰□退弱心因者□謂生死衆生違逆苦事

214c17□釋曰□不得理者名生死衆生□乖反菩薩敎爲

214c18□違□侵毁菩薩身爲逆□此□是苦事□若不能忍

214c19□受此苦事□則生瞋心□瞋卽是退弱心因

214c20□論曰□長時助善法加行疲怠□釋曰□精進行

214c21□於久遠時中□修一切善□若於衆生無慈悲心□

214c22□愛惜自身□不見所修行有勝功德故□於所修

214c23□行中生疲怠心□由有此心不能精進□卽是懶

214c24□惰□懶惰卽是退弱心因

214c25□論曰□若已起發行及不退弱心□爲對治壞

214c26□失心因故□立定慧二波羅蜜□壞失心因者□謂

214c27□散亂邪智□釋曰□由散亂故壞靜心□由邪智

214c28□故失正解

214c29□論曰□是故爲對治六種惑障□立波羅蜜有六

215a01□數□爲一切佛法生起依處故者□釋曰□六度

215a02□是生長佛法因

215a03□論曰□前四波羅蜜是不散亂因□釋曰□有四

215a04□障爲散亂因□一棄捨障□二遠離障□三安受障□

215a05□四數治障□由貪著故不能棄捨□由貪瞋癡生

215a06□十惡故不能遠離□由瞋□故不能安受□由貪

215a07□瞋癡等煩惱故不能數治□由此四障故心散

215a08□亂□前四度能對治此四障故□四度是不散亂

215a09□因□復次以五蓋爲定障□四蓋障定因□一蓋障

215a10□正定及定所發慧□貪掉悔瞋睡眠四蓋□是散

215a11□亂因□障前四度□四度對治此四蓋故□四度是

215a12□不散亂因□疑緣境不決故心散亂□定心決守

215a13□一境故□疑障正定□由疑不見理故□障定所發

215a14□慧故□以定慧對治於疑

215a15□論曰□次一波羅蜜是不散亂體□由依止此不

215a16□散亂故□能如實覺了諸法眞理□一切如來正

215a17□法皆得生起□是故爲一切佛法生起依處□立

215a18□波羅蜜有六數□爲隨順成熟一切衆生依止

215a19□故者□由施波羅蜜利益衆生□由戒波羅蜜不

215a20□損惱衆生□由忍波羅蜜能安受彼毁辱□不起

215a21□報怨心由精進波羅蜜生彼善根□滅彼惡根□

215a22□由此利益因□一切衆生皆得調伏□次彼心未

215a23□得寂靜□爲令寂靜□已得寂靜爲令解脫□故

215a24□立定慧二波羅蜜□由此六度菩薩善敎衆生

215a25□釋曰□善敎有二義□一如理爲說故名敎□

215a26□二恒爲說故言善敎

215a27□論曰□故得成熟□是故爲隨順成熟一切衆

215a28□生依止□立波羅蜜有六數□由如此義□是故應

215a29□知成立波羅蜜有六數

215b01□　　相章第三

215b02□論曰□此六波羅蜜相□云何可見□釋曰□何故

215b03□作如此問□世間二乘菩薩皆有施等六行□若

215b04□不明菩薩所行六波羅蜜相□云何得知此是

215b05□波羅蜜□此非波羅蜜□是故須問波羅蜜相

215b06□論曰□由六種最勝□六波羅蜜通相有六□一由

215b07□依止無等□謂依止無上菩提心起□釋曰□此

215b08□明所依止有異□世間及二乘行施等□不依止

215b09□無上菩提心起□唯菩薩行施等□必依止無上

215b10□菩提心起故□以依止無等□爲菩薩所行六度

215b11□相

215b12□論曰□二由品類無等□謂一一波羅蜜略說皆

215b13□有三品□菩薩皆具修行□釋曰□此明所緣事

215b14□有異□不等世間及二乘□無有能行施等具足

215b15□品類□謂外內及內外□若菩薩行施等必皆具

215b16□足品類故□以品類無等□爲菩薩所行六度

215b17□相

215b18□論曰□三由行事無等□謂安樂利益一切衆生

215b19□事□菩薩所行諸度□皆爲成此二事故□釋曰□

215b20□此明行事有異□菩薩行六度有何能□先爲生

215b21□衆生現在未來世間樂□後隨根性□生衆生

215b22□三乘道果□世間及二乘行施等□但爲安樂利

215b23□益自身尙不成就□何況能安樂利益衆生□故

215b24□以行事爲菩薩所行六度相

215b25□論曰□四由方便無等□謂無分別智□菩薩所行

215b26□諸度□皆是無分別智所攝故□釋曰□此明方

215b27□便有異□於三輪淸淨□名菩薩方便□於三輪淸

215b28□淨卽是無分別智□菩薩由此智□不分別能施

215b29□受施及所施財物□世間及二乘□不能捨三輪

215c01□分別□是故起我愛及著財物□於他不能平等

215c02□故□以方便爲菩薩所行六度相□戒三輪者□離

215c03□衆生事時分別□忍三輪者□離自他過失分別□

215c04□精進三輪者□離衆生高下事用分別□定三輪

215c05□者□離境衆生惑分別□般若三輪者□離境智衆

215c06□生分別

215c07□論曰□五由□向無等□謂□向無上菩提□菩薩

215c08□所行諸度□決定轉趣一切智果故□釋曰□菩

215c09□薩若行施等先作是心□我以此物施與一切

215c10□六道衆生□此是衆生財物□我爲彼行施□願彼

215c11□皆得無上菩提□此施由□向□令他得無上菩

215c12□提故□此施行永無有盡□若行餘度亦皆□向□

215c13□世間及二乘無□向故□以□向爲菩薩所行

215c14□六度相

215c15□論曰□六由淸淨無等□謂惑智二障永滅無餘□

215c16□菩薩所行諸度分分除二障□乃至皆盡故

215c17□釋曰□此中顯二種淸淨□一顯淸淨因□二顯淸

215c18□淨位□淸淨因者□因滅惑智二障故□施等事淸

215c19□淨□淸淨位者□先於地前漸除惑障□後登初地

215c20□漸除智障□此兩處名分分淸淨□卽是因位□

215c21□若至佛果六度圓滿□名具分淸淨□卽是果

215c22□位

215c23□論曰□施卽是波羅蜜□波羅蜜卽是施耶□釋

215c24□曰□此問欲何所顯□欲簡別是波羅蜜及非波

215c25□羅蜜相

215c26□論曰□有是施非波羅蜜□釋曰□謂離依止無

215c27□等等六相行施□此施非六度所攝故□但是施

215c28□非波羅蜜

215c29□論曰□有是波羅蜜非施□釋曰□謂具依止無

216a01□等等六相□行戒等餘度

216a02□論曰□有是施是波羅蜜□釋曰□謂具依止無

216a03□等等六相行施

216a04□論曰□有非施非波羅蜜□釋曰□謂離前三句□

216a05□別行無記及不善等□皆是第四句攝

216a06□論曰□如施中四句□應知餘度亦有四句□釋

216a07□曰□如施簡別是非□餘度亦應如此簡別

216a08□　　次第章第四

216a09□論曰□云何說六波羅蜜□如此次第□釋曰□此

216a10□或由疑故問□或由不解故問□疑故問者□一切

216a11□所行必先由智知因果已方起正懃□由此二

216a12□因□隨其所欲則皆能行□是故應倒次第及無

216a13□次第□由有此疑是故須問□由不解故問者□若

216a14□人欲修衆行□未知淺深難行易行□淺則易行□

216a15□深則難行□易應先學□難應後學□爲知此義□是

216a16□故須問

216a17□論曰□前前波羅蜜□隨順次生後後波羅蜜故

216a18□釋曰□菩薩不能忍見衆生貧窮困苦□數習

216a19□捨財以串能捨故□不欲作損惱衆生事□卽捨

216a20□家持戒故□因施生戒□菩薩爲愛護所受戒□

216a21□不欲以忿恨衆生事□毁破淨戒□卽習行忍故□

216a22□因戒生忍□由煩惱不盡□或成不成□菩薩爲愛

216a23□護此忍□卽行精進□故因忍生精進□若人恒行

216a24□精進則能治心□由此精進若心沈沒□則拔令

216a25□起□若心掉動□則抑令不起□若心平等□則持令

216a26□相續□由心調和所以得定□故因精進生定□

216a27□若心得定□則能通達眞如□故因定生慧□此卽

216a28□前能生後

216a29□論曰□復次前前波羅蜜□由後後波羅蜜所淸

216b01□淨故□釋曰□施由戒故淸淨□若人不持戒□身

216b02□口意業則不淸淨□所行之施亦不淸淨□以

216b03□依止不淸淨故□由能持戒依止淸淨故□施得

216b04□淸淨□戒由忍故淸淨□若人能忍□身口意業皆

216b05□得淸淨□忍由精進故淸淨□以精進能生善滅

216b06□惡故□精進由定故淸淨□若精進不在修位□

216b07□則不能除惑故□定由智慧故淸淨□若不了別

216b08□眞如□雖復得定□以有流故□卽生死法□若見眞

216b09□如所得之定□則成無流□爲涅槃道□此卽後能

216b10□淸淨前□由此二義故有次第

216b11□　　立名章第五

216b12□論曰□依何義立六度名□此義云何可見□釋

216b13□曰□世間立名自有多因□有因生類立名□有因

216b14□相立名□有因假立名□有因輕賤立名□有因敬

216b15□重立名□於此五因中□六度從何義立名□從二

216b16□因立名□種性異故□從生類立名□功德多故□從

216b17□敬重立名□所立之名自有通別□六種皆稱波

216b18□羅蜜是通名□施戒等有異是別名□何故通名

216b19□波羅蜜

216b20□論曰□於一切世間聲聞獨覺施等善根中□最

216b21□勝無等故□釋曰□有六種及三種最勝無等□

216b22□六種如前六相中釋□三種者□一時無等□二

216b23□加行無等□三果無等□一一度皆三阿僧祇劫

216b24□修行故□時無等□加行無等者□有四種五種□復

216b25□有五種□復有六種□四種卽前所明四修□五種

216b26□卽前所明五種淸淨□復有五種卽五修□復有

216b27□六種卽六意五修六意後文自說果□無等者□

216b28□謂三身所顯無上菩提

216b29□論曰□以能到彼岸故□是故通稱波羅蜜□釋

216b30□曰□到彼岸自有三種□一隨所修行究竟無餘

216c01□爲到彼岸□世間及二乘亦有應所修行□修之

216c02□不盡故非到彼岸□二如衆流以歸海爲極□施

216c03□等亦爾□以入眞如爲究竟□卽以入眞如爲到

216c04□彼岸□世間及二乘雖修施等□不能入眞如故

216c05□非到彼岸□三以應得無等果爲到彼岸□更無

216c06□別果勝於此果□爲諸果中上故名彼岸□世間

216c07□及二乘雖修施等□不求此果故非到彼岸□菩

216c08□薩所修彼岸皆具此三義□故通稱波羅蜜□何

216c09□故別名陀那等

216c10□論曰□能破滅吝惜嫉□□及貧窮下賤苦□故稱

216c11□陀□釋曰□吝惜是多財障□嫉□是尊貴障□

216c12□因時能滅吝惜障□果時得多財故離貧窮苦□

216c13□因時能滅嫉□障□果時得尊貴故離下賤苦□

216c14□何以故□若人未破吝惜嫉□心□則不能行施□

216c15□故說能破此障□若人行施能破此障□此人後

216c16□受貧窮下賤苦□無有是處

216c17□論曰□復得爲大富主□及能引福德資糧□故稱

216c18□那□釋曰□能施能用名大富主□由是主故能

216c19□引福德資糧□由具此義故稱陀那

216c20□論曰□能寂靜邪戒及惡道□故名尸□釋曰□因

216c21□時能破邪戒□果時能離惡道□若人不捨惡業

216c22□而能持戒□無有是處□故先破邪戒□若人破邪

216c23□戒持正戒墮四趣者□無有是處□故果時能離

216c24□惡道

216c25□論曰□復能得善道及三摩提□故稱羅□釋曰□

216c26□由先持戒後受人天善道果□或在因中或在

216c27□果中□由持戒故身口淸淨□淸淨故無悔□無

216c28□悔□故心安□心安故得喜喜故得□□□故得

216c29□樂□樂故得定□定故見如實□見如實故得厭

217a01□離□厭離故得解脫□故因持戒得三摩提□由具

217a02□此義故稱尸羅

217a03□論曰□能滅除瞋□及忿恨心□故名□□釋曰□

217a04□因時由觀五義故滅除瞋□及瞋□□所生忿

217a05□恨心五義者□一觀一切衆生無始以來於我

217a06□有恩□二觀一切衆生恒念念滅□何人能損何

217a07□人被損□三觀唯法無衆生□有何能損及所損□

217a08□四觀一切衆生皆自受苦□云何復欲加之以

217a09□苦□五觀一切衆生皆是我子□云何於中欲生

217a10□損害□由此五觀故能滅瞋□□瞋□旣滅故能

217a11□除忿恨

217a12□論曰□復能生自他平和事□故稱提□釋曰□此

217a13□事通達因果□此忍能令自身不爲瞋□過失

217a14□所染□卽是於自平和旣不忿恨□不生他苦□

217a15□卽是於他平和□如經言□若行忍者□則有五德□

217a16□一無恨□二無訶□三衆人所愛□四有好名聞□五

217a17□生善道□卽此五德名平和事□由具此義故稱

217a18□□提

217a19□論曰□滅除懶惰及諸惡法□故名毘□釋曰□於

217a20□惡處沈沒故稱懶惰□又不厭惡惡行故稱懶

217a21□惰□由懶惰故離諸善行□生諸惡法□三業恒起

217a22□過故名惡法□由滅懶惰故能除懶惰所生諸

217a23□惡□此名滅黑法精進

217a24□論曰□復行不放逸□生長無量善法□故稱梨耶

217a25□釋曰□此約信樂因果以明精進□信因可行□

217a26□樂果可得□是故恒行恭敬行名不放逸□由行

217a27□恭敬□未生善能令生□已生善能令增長□此卽

217a28□生得法精進□由具此義故稱毘梨耶

217a29□論曰□能滅除散亂□故名持訶□釋曰□散亂有

217b01□五□一自性散亂□謂五識□二外散亂□謂意識馳

217b02□動於外塵□三內散亂□謂心高下及□味等□四

217b03□□重散亂□謂計我我所等□五思惟散亂□謂下

217b04□劣心□菩薩捨大乘□思惟小乘

217b05□論曰□復能引心令住內境□故稱那□釋曰□引

217b06□心令住五種寂靜□名爲內境□由具此義故稱

217b07□持訶那

217b08□論曰□能滅一切見行□能除邪智□故稱般羅

217b09□釋曰□見行謂六十二見□邪智謂世間虛妄解□

217b10□見行卽是惑障□邪智卽是智障

217b11□論曰□能緣眞相□釋曰□謂緣眞如卽如理智

217b12□論曰□隨其品類□釋曰□品類有二種□謂有爲

217b13□無爲□及名等五攝□若知此法□卽如量智

217b14□論曰□知一切法故稱若□釋曰□眞如相及品

217b15□類名一切法□如理智名般若□如量智是般若

217b16□果□亦名般若□此二智爲三義所顯□一對治□卽

217b17□二障□二境界□卽眞相□三果□卽如量智□由具

217b18□此義故稱般羅若

217b19□　　修習章第六

217b20□論曰□云何應知諸波羅蜜修習□釋曰□世間

217b21□及二乘□皆有施等修習□菩薩施等修習□異世

217b22□間及二乘□云何可知

217b23□論曰□若略說應知修習有五種□釋曰□若廣

217b24□說修有十二種□一顯示修□二損減修□三治成

217b25□修□四後行修□五相應修□六勝修□七上上修□

217b26□八初際修□九中際修□十後際修□十一有上修□

217b27□十二無上修□顯示修者□謂修四念處□以能顯

217b28□示□四諦義故損減修者□謂四正勤□以能漸滅

217b29□諸惡法故□治成修者□謂四如意足□以能治成

217c01□定故□爲除五失及持八滅資糧故□後行修者□

217c02□謂修五根□以具解脫分善根故□相應修者□謂

217c03□修五力□以應續見道故□勝修者□謂七覺分□以

217c04□入四諦觀故□上上修者□謂八分聖道□以勝見

217c05□道故□初際修者□謂凡夫位□修戒乃至得不淨

217c06□觀及數息觀□以隨順顚倒故□中際修者□謂有

217c07□學位□此中無倒倒所隨故□後際修者□謂無學

217c08□位□此中無倒非倒所倒故□有上修者□謂聲聞

217c09□獨覺修□及等彼位故□無上修者□謂菩薩十地

217c10□等□以最勝故

217c11□論曰□一加行方法修□釋曰□謂身口意業能

217c12□成廣大淸淨最勝故

217c13□論曰□二信樂修□釋曰□約聞敎如初章釋

217c14□論曰□三思惟修□釋曰□思惟修中自有三種□

217c15□謂愛重隨喜願得□合名思惟修□亦如初章

217c16□釋

217c17□論曰□四方便勝智修□釋曰□卽無分別智有

217c18□三義□一廣大□二淸淨□三速成□具此三義故□

217c19□立方便勝智名

217c20□論曰□五修利益他事□此中前四修應知如前□

217c21□利益他事修者□謂佛無功用心□不捨如來事

217c22□釋曰□明大乘敎中所說□諸佛雖已般涅槃

217c23□猶更起心□般涅槃卽法身□更起心卽應化二

217c24□身□諸佛已住法身□由本願力離三業□隨利益

217c25□衆生事□自然顯現應化二身□恒不捨如來正

217c26□事□及行諸波羅蜜□是故諸佛有諸波羅蜜修

217c27□習

217c28□論曰□修習諸波羅蜜至圓滿位中□更修諸波

217c29□羅蜜□釋曰□佛及菩薩或隨分圓滿□或具分

218a01□圓滿□於此圓滿位□若修諸波羅蜜□自事已成

218a02□故不自爲□見衆生由此行得離四趣入三乘

218a03□道果故□更修諸波羅蜜□卽是利益他事

218a04□論曰□復次思惟修習者□愛重隨喜願得思惟□

218a05□六意攝所修□釋曰□此章通明修習義□前明

218a06□五修□未分別修位有異□云何得知願行位修□

218a07□異淸淨位修□若六意攝三思惟□修諸波羅蜜□

218a08□應知在淸淨位□願行位中則無此義□三思惟

218a09□是修行本□以六意莊嚴攝持此三

218a10□論曰□六意者□一廣大意□二長時意□三歡喜

218a11□意□四有恩德意□五大志意□六善好意□廣大意

218a12□者□若菩薩若干阿僧祇劫能得無上菩提

218a13□釋曰□總擧劫數無限多少□故言若干□以大小

218a14□乘經說劫數不同故□不定說劫數多少□小乘

218a15□明三阿僧祇劫得成佛□大乘明或三或七或

218a16□三十三阿僧祇劫得成佛

218a17□論曰□以如此時□爲一刹那刹那□釋曰□或合

218a18□三阿僧祇劫爲一刹那□或合三十三阿僧祇

218a19□劫爲一刹那□故再稱刹那□如此從一刹那至

218a20□無量刹那□爲一日一月乃至一阿僧祇劫□從

218a21□一阿僧祇至三十三阿僧祇□方得成佛□欲顯

218a22□菩薩意無厭足故□說此長時

218a23□論曰□菩薩於此時中□刹那刹那常捨身命

218a24□釋曰□此時卽總擧長時□刹那明世間所說刹

218a25□那□於向所說長時中□如世間所說刹那□於一

218a26□一刹那中□常捨身命及以外財□乃至成佛□無

218a27□有厭足心

218a28□論曰□及等恒伽沙數世界□滿中七寶奉施供

218a29□養如來□從初發心□乃至入住究竟淸□菩提

218b01□釋曰□有餘涅槃名淸□以離煩惱濁故□無餘

218b02□涅槃名□□以離衆苦熱惱故□又菩提以淨樂

218b03□爲體□欲顯淨德故言淸□欲顯樂義故言□

218b04□論曰□是菩薩施意猶不滿足□如此多時刹那

218b05□刹那□滿三千大千世界熾火□菩薩於中行住

218b06□坐臥爲四威儀□離一切生生之具□釋曰□

218b07□此下欲明菩薩修餘五度□於此長時一一刹

218b08□那中□常在極苦難處□資身之具恒不供足□

218b09□菩薩雖受此苦□於此時中修諸波羅蜜□未嘗

218b10□厭足

218b11□論曰□戒忍精進三摩提般若心□菩薩恒現前

218b12□修□乃至入住究竟淸□菩提□是菩薩戒忍等

218b13□意亦不滿足□是無厭足心□是名菩薩廣大意□

218b14□若菩薩從初發心乃至成佛□不捨無厭足心□

218b15□是名菩薩長時意□若菩薩由六波羅蜜所作

218b16□利益他事□常生無等歡喜□衆生得益其心歡

218b17□喜所不能及□是名菩薩歡喜意□若菩薩行六

218b18□波羅蜜利益衆生已□見衆生於己有大恩德□

218b19□不見自身於彼有恩□是名菩薩有恩德意□若

218b20□菩薩從六波羅蜜所生功德善根□施與一切

218b21□衆生□以無著心□向□爲令彼得可愛重果報□

218b22□是名菩薩大志意□若菩薩所行六波羅蜜功

218b23□德善根□令一切衆生平等皆得□爲彼□向無

218b24□上菩提□是名菩薩善好意□由此六意所攝愛

218b25□重思惟□菩薩修習□釋曰□爲顯求得心見有

218b26□大功德故□求欲得之

218b27□論曰□若菩薩隨喜無量□菩薩修加行六意所

218b28□生功德善根□是名菩薩六意所攝隨喜思惟

218b29□釋曰□爲顯無疑心旣隨喜勝人所行故□決

218c01□定無疑

218c02□論曰□若菩薩願一切衆生□修行六意所攝六

218c03□波羅蜜□及願自身修行六意所攝六波羅蜜□

218c04□修習加行乃至成佛□是名菩薩六意所攝願

218c05□得思惟□釋曰□爲顯大悲無獨求之心□此三

218c06□思惟卽除三心□一除不行心□二除進退心□三

218c07□除偏進心

218c08□論曰□若人得聞六意所攝菩薩思惟修習□生

218c09□一念信心□是人則得無量無邊福德之聚□諸

218c10□惡業障壞滅無餘□釋曰□滅業障有二義□

218c11□一能壞業令盡□二業雖在以善力大故□能

218c12□遮惡道報□令永不受業□亦有壞滅義□若人

218c13□但聞尙得無量無邊福德□何況菩薩盡能

218c14□修行

218c15□　　差別章第七

218c16□論曰□云何應知諸波羅蜜差別□釋曰□此問

218c17□欲何所顯□諸波羅蜜品類不可數量□欲顯眞

218c18□體故作此問□由明諸波羅蜜差別故□眞體顯

218c19□現

218c20□論曰□由各有三品□知其差別□釋曰□此總標

218c21□數□以答問

218c22□論曰□施三品者□一法施□二財施□三無畏施

218c23□釋曰□法施利益他心□由法施故他聞慧等善

218c24□根德生□財施利益他身□無畏施通利益他身

218c25□心□復次由財施□有向惡者引令歸善□由無畏

218c26□施□攝彼令成眷屬□由法施□生彼善根及成熟

218c27□解脫□由具此義故說施有三品

218c28□論曰□戒三品者□一守護戒□二攝善法戒□三攝

218c29□利衆生戒□釋曰□守護戒是餘二戒依止□

219a01□若人不離惡□攝善利他則不得戒□若人住

219a02□守護戒□能引攝善法戒□爲佛法及菩提生起

219a03□依止□若住前二戒□能引攝利衆生戒□爲成

219a04□熱衆生依止□復次守護戒由離惡故□無悔惱

219a05□心□能得現世安樂住□由此安樂住故□能修

219a06□攝善法戒□爲成熟佛法□若人住前二戒□能修

219a07□攝利衆生戒□爲成熟他□此三品戒卽四無

219a08□畏因□何以故□初戒是斷德□第二戒是智德□第

219a09□三戒是恩德□四無畏不出此三德故□言卽四

219a10□無畏因□由具此義故說戒有三品

219a11□論曰□忍三品者□一他毁辱忍□二安受苦忍□三

219a12□觀察法忍□釋曰□由毁辱忍□能忍他所起

219a13□過失□何以故□由菩薩爲作利益他事□發心修

219a14□行□雖爲他毁辱□不由著此過失還退本行心□

219a15□由安受苦忍□雖復墮在生死諸苦難中□不

219a16□由此苦退本行心□由觀察法忍□菩薩能入諸

219a17□法眞理□此忍卽是前二忍依處□以能除人法

219a18□二執故□由具此義故說忍有三品

219a19□論曰□精進三品者□一懃勇精進□二加行精進□

219a20□三不下難壞無足精進□釋曰□云何得知精

219a21□進有此三體□由佛世尊於經中說經言□此人

219a22□有貞實有勝能有勇猛□有强制力不捨善□□

219a23□爲顯三體說此五句□爲顯懃勇精進說有貞

219a24□實□爲顯加行精進說有勝能□何以故□此人於

219a25□加行時有勝能□如前所欲皆能行故□爲顯不

219a26□下難壞無足精進□次第說有勇猛有强制力□

219a27□不捨善□三句□何以故□有人始時爲得無

219a28□上菩提□先有貞實加行□時有勝能□爲時長

219a29□遠□所求果相未現□於此中間生下劣心□爲對

219b01□治此心顯不下精進□故說勇猛□若人雖復勇

219b02□猛心無退弱□若遭生死苦難□沮壞其心□則退

219b03□菩提願□爲對治此心顯難壞精進□故說有强

219b04□制力□由有强制力□生死苦難不能令退□若人

219b05□雖復遭苦不退□於少所得便生足想□由此知

219b06□足不能得最上菩提□爲對治此心顯無足精

219b07□進□故說不捨善□□由具此義故說精進有

219b08□三品

219b09□論曰□定三品者□一安樂住定□二引神通定□三

219b10□隨利他定□釋曰□有定爲現世得安樂住□何

219b11□以故□能離一切染汚法故□依此定爲生自利□

219b12□謂三明故能引成六神通□因引成通定生隨

219b13□利他定□利他卽是三輪□一神通輪□謂身通天

219b14□眼通天耳通□此輪爲引向邪者令其歸正□二

219b15□記心輪□謂他心通天眼通天耳通□此輪爲

219b16□引已歸正者□若未信受令其信受□三正敎輪□

219b17□謂宿住通漏盡通□由宿住通識其根性□由漏

219b18□盡通如自所得爲說正敎□令得下種成熟解

219b19□脫□由具此義故說定有三品

219b20□論曰□般若三品者□一無分別加行般若□二無

219b21□分別般若□三無分別後得般若□釋曰□從聞

219b22□無相大乘敎□得聞思修慧□入分別想空□通名

219b23□無分別加行般若□已入三無性卽無分別智□

219b24□名無分別般若□得無分別智後出觀□如前所

219b25□證□或自思惟□或爲他說□名無分別後得般若□

219b26□般若復有三品□謂未知欲知根□知根□知已

219b27□根□爲生住用出世間事故□由具此義故說般

219b28□若有三品

219b29□　　攝章第八

219c01□論曰□云何應知諸波羅蜜攝義□釋曰□餘一

219c02□切善法□與諸波羅蜜互相攝義□云何應知

219c03□論曰□一切善法皆入六波羅蜜攝□釋曰□一

219c04□切善法□謂願乃至四無□六通如來所有□

219c05□密法藏等□皆是六波羅蜜所攝

219c06□論曰□以爲彼性故□釋曰□由波羅蜜是願等

219c07□法性故□此願等亦攝諸波羅蜜□由願等是波

219c08□羅蜜性故□諸波羅蜜同以無分別智爲性□故

219c09□得相攝

219c10□論曰□彼是六波羅蜜所流果故□釋曰□彼卽

219c11□六通十力四無所畏□乃至不共法等諸佛法□

219c12□皆是六波羅蜜所流之果□以與波羅蜜同性

219c13□故

219c14□論曰□一切善法所隨成故□釋曰□信輕安等

219c15□諸善法□是菩薩道所攝□隨菩薩所欲行波羅

219c16□蜜□皆能成就□波羅蜜卽是彼所流果□故得相

219c17□攝

219c18□　　對治章第九

219c19□論曰□云何應知諸波羅蜜所對治□攝一切惑

219c20□釋曰□如波羅蜜能攝一切淸淨品盡□波羅

219c21□蜜所對治□亦應能攝一切不淨品盡□云何應

219c22□知

219c23□論曰□以爲彼性故□釋曰□如波羅蜜以無著

219c24□爲性故□攝一切善法盡□波羅蜜所對治以著

219c25□爲性□故攝一切不淨品盡

219c26□論曰□爲彼生因故□釋曰□不信邪見身見等

219c27□諸法□能生吝惜嫉□邪行瞋□等果□以同性

219c28□故得爲彼因

219c29□論曰□爲彼所流果故□釋曰□此吝惜嫉□

220a01□邪行瞋□等□由著自他故生諸惡行□謂十惡

220a02□等亦以同性得爲彼果□由此諸義故得相攝

220a03□　　功德章第十

220a04□論曰□云何應知諸波羅蜜功德□釋曰□行世

220a05□間施等行亦有功德□菩薩波羅蜜功德云何

220a06□應知□菩薩波羅蜜功德與世間有同有異□同

220a07□有六種□異有四種□同有六種者

220a08□論曰□若菩薩輪轉生死大富位自在所攝

220a09□釋曰□轉輪王天帝梵王等爲大富位□於中爲

220a10□主故名自在菩薩凡夫行施同得此報

220a11□論曰□大生所攝□釋曰□大生有三種□一道勝

220a12□二性勝三威德勝□菩薩凡夫持戒同得此報

220a13□論曰□大眷屬徒衆所攝□釋曰□親戚名眷屬□

220a14□所攝領者名徒衆□眷屬及徒衆亦有三勝□如

220a15□前所說故稱爲大□皆相親愛不生憎嫉□恒共

220a16□歡聚未嘗違離□菩薩凡夫行忍同得此報

220a17□論曰□大資生業事成就所攝□釋曰□資生業

220a18□有四種□一種植二養獸三商□四事王□和同

220a19□乖諍名事□如所欲爲無不諧遂□故名成就□菩

220a20□薩凡夫行精進同得此果

220a21□論曰□無疾惱少欲等所攝□釋曰□四無量所

220a22□攝定□此定得果身無諸病□心離衆惱□故恒

220a23□歡悅□其餘諸定所得果報□雖復在家□與離

220a24□欲仙人不異□以少煩惱故□等謂得好形相及

220a25□長壽等□菩薩凡夫修定同得此果

220a26□論曰□一切工巧明處聰慧所攝□釋曰□爲立

220a27□資生故須工巧明處□卽十八明處能立現在

220a28□未來及解脫法□此中有立破二理□若有聰慧

220a29□則能成此事□菩薩凡夫若修般若同得此報□

220b01□異有四種者

220b02□論曰□如意□釋曰□菩薩行施等□得富樂等

220b03□報□於中常離過失□謂無染汚利益自他故□世

220b04□間行施等□雖有功德則無此事□是名第一異

220b05□相

220b06□論曰□無失富樂□釋曰□菩薩行施等□得富樂

220b07□等報□於中如意□謂自用及爲他用□常生三種

220b08□歡喜故□世間行施等□雖有功德則不如此□是

220b09□名第二異相

220b10□論曰□利益衆生爲正事故□釋曰□菩薩行施

220b11□等□所生功德常爲衆生□作世出世利益事□

220b12□不爲自身□世間行施等□雖有功德則不如此□

220b13□是名第三異相

220b14□論曰□菩薩修行六度功德□乃至入住究竟淸

220b15□□菩提□恒在不異故□釋曰□菩薩行施等所

220b16□生功德□從初發心乃至極果□如本恒在利他

220b17□不異□此卽常住功德□世間行施等□雖有功德

220b18□則不如此□是名第四異相

220b19□　　互顯章第十一

220b20□論曰□云何應知諸波羅蜜更互相顯□釋曰□

220b21□如般若波羅蜜等經中說三十六句□顯說一

220b22□一波羅蜜卽說餘五波羅蜜□云何應知

220b23□論曰□世尊或以施名說諸波羅蜜□或以戒名□

220b24□或以忍名□或以精進名□或以定名□或以般若

220b25□名說諸波羅蜜□釋曰□五波羅蜜入一波羅

220b26□蜜攝□一波羅蜜中則具有六□但以施等一名

220b27□說之

220b28□論曰□如來以何意作如此說□於諸波羅蜜修

220b29□行方便中□一切餘波羅蜜皆聚集助成故□此

220c01□卽如來說意□釋曰□若菩薩於一一波羅蜜

220c02□修加行□餘波羅蜜皆助成此一□如諸菩薩正

220c03□行施時□守護身口離七支惡□卽持正語正業

220c04□正命戒□由此戒故施得成就□故戒能成施□若

220c05□菩薩正行施時□能安受受施人相違言語及

220c06□相違威儀□乃至安受行施苦事□由此忍故施

220c07□得成就□故忍能成施□若菩薩正行施時□由欲

220c08□行施心能除貪愛□由有大悲能除瞋□□由下

220c09□身心能除□慢□欲令受者安樂能除□吝嫉

220c10□□□知施有因果能除無明邪見□精進能生如

220c11□此善□對治如此惡□由精進施得成就□故精

220c12□進能成施□若菩薩正行施時□一心相續緣利

220c13□樂衆生事□由此定故施得成就□故定能成施

220c14□若菩薩正行施時□由了別因果不著三輪□

220c15□故般若能成施□是名餘波羅蜜助成一波羅

220c16□蜜□故合說六波羅蜜□總名爲施□如施戒等亦

220c17□爾□一度具六故成三十六句

220c18□論曰□此中說鬱陀那偈

220c19□　位數相次第　　名修差別攝

220c20□　對治及功德　　互顯諸度義

220c21□攝大乘論釋卷第九

220c22□　(第九張十五行□懶惰卽是退弱心因之下□應有定慧二波羅蜜文□而三國本皆闕□遂令次文壞失□心因者□謂

220c23□　散亂邪智□及與結文爲對治六種惑障故□立波羅蜜□有六數等言□皆無所從來□今□本論□此中有云□若已

220c24□　起發行及不退弱心爲對治壞失心因故立定慧二波羅蜜等二十五字□今依本論加之)

221a01□

221a02□攝大乘論釋卷第十

221a03□

221a04□　　　　世親菩薩釋

221a05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

221a06□　　釋入因果修差別勝相第五之一

221a07□　　對治章第一

221a08□釋曰□此義有五章□一對治二立名三得相四

221a09□修相五修時

221a10□論曰□如此已說入因果勝相□云何應知入因

221a11□果修差別□釋曰□前已總說六度因果差別□

221a12□在願行位爲因□在淸淨位爲果□未約地辯修

221a13□差別故□目前總說爲如此□唯識智名入□三

221a14□無性爲勝相□六度卽是唯識智□入三無性因

221a15□果□欲顯諸波羅蜜修習差別故□問云何應知

221a16□論曰□由十種菩薩地□何者爲十□一歡喜地□二

221a17□無垢地□三明焰地□四燒然地□五難勝地□六現

221a18□前地□七遠行地□八不動地□九善慧地□十法雲

221a19□地□釋曰□若欲知修差別□觀十地差別□卽知

221a20□因果修差別

221a21□論曰□云何應知□以此義成立諸地爲十□釋

221a22□曰□此問欲顯何義□若菩薩入初地□見眞如卽

221a23□盡□何以故□眞如無分數故□若見眞如不盡□眞

221a24□如則有分數□若有分數則同有爲法□若見已

221a25□盡□何故說有十地

221a26□論曰□爲對治地障十種無明故□釋曰□眞如

221a27□實無一二分數□若約眞如體□不可立有十種

221a28□差別□眞如有十種功德□能生十種正行□由無

221a29□明覆故不見此功德□由不見功德故正行不

221b01□成□爲所障功德正行有十種故□分別能障無

221b02□明亦有十種

221b03□論曰□於十相所顯法界□釋曰□十相謂十種

221b04□功德及十種正行□此相皆能顯法界

221b05□論曰□有十種無明猶在爲障□釋曰□此十種

221b06□相雖復實有□由無明所覆不得顯現□故知菩

221b07□薩初入眞如觀障見道□無明卽滅□所餘無明

221b08□猶在未滅故□十無明覆十功德□障十正行□

221b09□何者爲十種無明□一凡夫性無明□二依身業

221b10□等□於諸衆生起邪行無明□三心遲苦無明□

221b11□聞思修忘失無明□四微細煩惱行共生身見

221b12□等無明□此煩惱最下品故□隨思惟起故□已遠

221b13□離隨順本所行事故□故名微細煩惱□五於下

221b14□乘般涅槃無明□六□相行無明□七微細相行

221b15□無明□八於無相作功用心無明□九於衆生利

221b16□益事不由功用無明□十於衆法中不得自在

221b17□無明□凡夫性無明是初地障□此無明卽是身

221b18□見□身見有二種□一因二果□法我執是因□人我

221b19□執是果□因卽凡夫性迷法無我故稱無明□二

221b20□乘但能除果□不能斷因□若不斷此無明則不

221b21□得入初地□故此無明爲初地障□依身業等□於

221b22□諸衆生起邪行無明□是二地障□菩薩未入二

221b23□地生如此想□謂三乘人有三行差別□迷一乘

221b24□理故稱無明□又釋一切衆生所行之善□無非

221b25□菩薩大淸淨方便□何以故□淸淨旣一□未至大

221b26□淸淨位□無住義故□若悉應同歸菩薩大道□

221b27□云何修方便不修正道□未入二地則無此智□

221b28□由迷此義故稱無明□若不斷此無明□則不得

221b29□入二地□故此無明爲二地障□心遲苦無明□

221c01□聞思修忘失無明□是三地障□未至智根位爲

221c02□遲□未得菩薩微妙勝定爲苦□以障根及修故

221c03□稱無明障□聞持等陀羅尼不得成就□令所聞

221c04□思修有忘失故稱無明□若不斷此無明□不

221c05□得入三地□故此無明爲三地障□微細煩惱行

221c06□共生身見等無明□爲四地障□煩惱行者□法

221c07□執分別種子爲體□生住滅不停故名行□此種

221c08□子爲身見因□此種子體亦卽是身見□以是法

221c09□分別種類故□此煩惱最下品故者□此釋微細

221c10□義□由是最下品不能染汚菩薩心□故名微細□

221c11□隨思惟起故者□此釋共生義□雖復不能染菩

221c12□薩心□隨正思惟起□與正思惟相應故不可說

221c13□無□以能障菩薩一切智故□已遠離隨順本所

221c14□行事故者□此釋離伴義□昔在凡夫共位中及

221c15□地前□隨順本所行一切煩惱事□今修行四地

221c16□離之已遠□由不了法我空故稱無明□若不

221c17□斷此無明則不得入四地□故此無明爲四地

221c18□障□於下乘般涅槃無明□是五地障□若人依

221c19□四諦觀修行五地□見生死爲無量過失火之

221c20□所燒然□見涅槃最淸□寂靜功德圓滿□不

221c21□欲捨生死□此行難行□不欲取涅槃□此行亦

221c22□難行□若人修行五地□心多求般涅槃故稱無

221c23□明□若不斷此無明不得入五地□故此無明爲

221c24□五地障□□相行無明□是六地障□若人修行六

221c25□地□一切諸行相續生□如量如理證已□多住

221c26□厭惡諸行心中□未能多住無相心中□故稱無

221c27□明□若不斷此無明不得入六地□故此無明爲

221c28□六地障□微細相行無明爲七地障□若人修行

221c29□七地□由心於百萬大劫中□未能離諸行相續

222a01□相謂生及滅故□不能通達法界無染淨相□如

222a02□經言□龍王十二緣生者□或生或不生□云何生□

222a03□由俗諦故□云何不生□由眞諦故□於十二緣生

222a04□中□未能離生相住無生相□不得入七地故稱

222a05□無明□若不斷此無明不得入七地□故此無明

222a06□爲七地障□於無相作功用心無明□爲八地障□

222a07□若人修行八地由作功用心□爲除微細相行

222a08□無明□及爲住無相心中□未能自然恒住無間

222a09□缺無相心□故稱無明□若不斷此無明不得入

222a10□八地□故此無明爲八地障□於衆生利益事

222a11□不由功用無明□是九地障□若人修行九地□

222a12□心自然恒住無相□但於利益衆生事四種自

222a13□在中□未能自然恒起利益衆生事□故稱無明□

222a14□若不斷此無明不得入九地□故此無明爲九

222a15□地障□於衆法中不得自在無明□是十地障□

222a16□若人修行十地□於成就三身業及微細□密

222a17□陀羅尼三摩提門□未得自在故稱無明□若不

222a18□斷此無明不得入十地□故此無明爲十地

222a19□障

222a20□論曰□何者能顯法界十相□釋曰□此問欲顯

222a21□眞如有十功德相□此十功德能生十正行及

222a22□十不共果□以顯法界體□十功德是顯法界之

222a23□本故□先問十功德相

222a24□論曰□於初地由一切遍滿義□應知法界□釋

222a25□曰□眞如法界□於一切法中遍滿無餘□何以故□

222a26□諸法中無有一法非無我故□人法二執所起

222a27□分別覆藏法界一切遍滿義□由此障故□願行

222a28□位人不得入初地□若除此障□卽見眞如遍滿

222a29□義□人法二執永得淸淨□由觀此義得入初地

222b01□論曰□於二地由最勝義□釋曰□人法二空攝

222b02□一切法□盡是遍滿義□此義於一切法中最勝

222b03□淸淨□由觀此義得入二地

222b04□論曰□於三地由勝流義□釋曰□眞如於一切

222b05□法中最勝□由緣眞如起無分別智□無分別智

222b06□是眞如所流□此智於諸智中最勝□因此智流

222b07□出無分別後智所生大悲□此大悲於一切定

222b08□中最勝□因此大悲□如來欲安立正法救濟衆

222b09□生□說大乘十二部經□此法是大悲所流□此法

222b10□於一切說中最勝□菩薩爲得此法□一切難行

222b11□能行□難忍能忍□由觀此法得入三地

222b12□論曰□於四地由無攝義□釋曰□於最勝眞如

222b13□及眞如所流法□菩薩於中見無攝義□謂此法

222b14□非我所攝□非他所攝□何以故□自他及法三義

222b15□不可得故□譬如北鳩婁越人□於外塵不生

222b16□自他攝想□菩薩於法界亦爾□故法愛不得生□

222b17□由觀此義得入四地

222b18□論曰□於五地由相續不異義□釋曰□此法雖

222b19□復無攝□三世諸佛於中相續不異□不如眼等

222b20□諸根色等諸塵□及六道衆生相續有異□何以

222b21□故□如此等法分別所作故□相續有異□三世諸

222b22□佛眞如所顯故□相續不異□若觀此義得入五

222b23□地

222b24□論曰□於六地由無染淨義□釋曰□三世諸佛

222b25□於此法中□雖復相續不異□此法於未來佛無

222b26□染□以本性淨故□於過去現在佛無淨□以本性

222b27□無染故□由觀此義得入六地

222b28□論曰□於七地由種種法無別義□釋曰□十二

222b29□部經所顯法門□由種種義成立有異□由一味

222c01□修行一味通達一味至得故□不見有異□由觀

222c02□此義得入七地

222c03□論曰□於八地由不增減義□釋曰□菩薩見一

222c04□切法□道成時不增□或滅時無減□如此智是

222c05□相自在及土自在依止□相自在者□如所欲求

222c06□相以自在故□卽得現前□土自在者□若菩薩

222c07□起分別願□願此土皆成頗梨柯等□以自在

222c08□故如其所願卽成□初自在爲成熟佛法□後自

222c09□在爲成熟衆生□此二自在由不增減智得成□

222c10□卽以不增減智爲依止□由觀此義得入八

222c11□地

222c12□論曰□於九地由定自在依止義□由土自在依

222c13□止義□由智自在依止義□釋曰□初二依止

222c14□義如前釋□智自在者□四無□解所顯名智□

222c15□此智以無分別後智爲體□何以故□遍一切法

222c16□門悉無倒故□由得此智故成大法師□能令無

222c17□窮大千世界衆生入甚深義□如意能成故名

222c18□自在□此自在以無分別智爲依止□由得此自

222c19□在故入九地□又釋通達法界爲智自在依止□

222c20□故得四無□解□由觀此義得入九地

222c21□論曰□於十地由業自在依止義□由陀羅尼門

222c22□三摩提門自在依止義□應知法界□釋曰□通

222c23□達法界□爲作衆生利益事若得諸佛三業□

222c24□及得陀羅尼門三摩提門□則能通達如來一

222c25□切□密法藏□得入十地□又釋通達法界爲業

222c26□自在依止□通達法界爲陀羅尼門三摩提門

222c27□自在依止□由此通達爲化度十方衆生□得

222c28□三身三業故名業自在□由得陀羅尼門三摩

222c29□提門□如來一切□密法藏如意通達□故名

223a01□自在□此三自在□以眞如爲依止□由觀此義

223a02□得入十地□若通達法界□眞如十種功德爲得

223a03□何果□若通達法界遍滿功德□得通達一切障

223a04□空義□得一切障滅果□若通達法界最勝功德□

223a05□得於一切衆生最勝無等菩提果□若通達法

223a06□界勝流文句功德□得無邊法音及能滿一切

223a07□衆生意欲果□何以故□此法音無邊無倒故□

223a08□若通達法界無攝功德□得如所應一切衆生

223a09□利益事果□若通達法界相續不異功德□得與

223a10□三世諸佛無差別法身果□若通達十二緣生

223a11□眞如無染淨功德□得自相續淸淨及能淸淨

223a12□一切衆生染濁果□若通達種種法無別功德□

223a13□得一切相滅恒住無相果□若通達不增減功

223a14□德□得共諸佛平等威德智慧業果□若通達

223a15□四種自在依止功德□得三身果□若通達無分

223a16□別依止□得法身果□若通達土及智自在依止□

223a17□得應身果□由此應身於大集中□得共衆生受

223a18□法樂果□若通達業依止□得化身果□因於此果

223a19□能作無量衆生無邊利益果

223a20□論曰□此中說偈

223a21□　遍滿最勝義　　勝流及無攝

223a22□　無異無染淨　　種種法無別

223a23□　不增減四種　　自在依止義

223a24□　業自在依止　　總持三摩提

223a25□如此二偈□依中邊分別論□應當了知

223a26□復次此無明□應知於二乘非染汚□於菩薩是

223a27□染汚

223a28□釋曰□二乘修行不爲入十地□此無明不障二

223a29□乘□非二乘道所破故□不染汚二乘□菩薩修行

223b01□爲入十地□此無明障菩薩十地□爲菩薩道所破

223b02□故□染汚菩薩□若菩薩於初地□能通達一切

223b03□地□云何次第製立諸地差別□由此住故□菩

223b04□薩修行十度□通別二行□因此住修別行故□次

223b05□第製立十地差別

223b06□　　立名章第二

223b07□論曰□云何初地名歡喜由始得自他利益功

223b08□能故□釋曰□菩薩於初登地時□卽具得自利

223b09□利他功能□昔所未得此時始得□是故歡喜□聲

223b10□聞於初證眞如時□但得自利功能□無利他功

223b11□能聲聞亦有歡喜義□不及菩薩故□唯菩薩初

223b12□地立歡喜名□聲聞初果不立此名□復次昔所

223b13□未證出世法□今始得證□無量因緣有大慶悅□

223b14□恒相續生故稱歡喜

223b15□論曰□云何二地名無垢□此地遠離犯菩薩

223b16□戒垢故□釋曰□菩薩於此地中有自性淸淨

223b17□戒□非如初地由正思量所得□故稱無垢□復次

223b18□於此地中□一切細微犯戒過失垢離之已遠□

223b19□自性淸淨戒恒相續流故稱無垢

223b20□論曰□云何三地名明焰□由無退三摩提及三

223b21□摩跋提依止故□大法光明依止故□釋曰□菩

223b22□薩於此地中□未曾離三摩提及三摩跋提□以

223b23□不退此定故□所說大乘敎是此定依止□大法

223b24□謂大乘法□無分別智及無分別後智名光明□

223b25□菩薩亦恒不離此智□聞持陀羅尼爲此智依

223b26□止□以定爲明□以智爲焰□故稱明焰□又釋定爲

223b27□智根故名依止□智爲定根故亦名依止□復次

223b28□此地是無量智慧光明□無量三摩提聞持陀

223b29□羅尼依止□故稱明焰

223c01□論曰□云何四地名燒然□由助菩提法能焚滅

223c02□一切障故□釋曰□菩薩於此地中□恒住助道

223c03□法故名然□由住此法焚滅大小諸惑故名燒□

223c04□故稱燒然□復次道火熾盛□能燒惑薪□故稱燒

223c05□然

223c06□論曰□云何五地名難勝□眞俗二智更互相違□

223c07□能合難合令相應故□釋曰□眞智無分別□俗

223c08□智如工巧等明處□有分別□分別無分別此二

223c09□互相違□合令相應此事爲難□菩薩於此地中

223c10□能令相應□故稱難勝

223c11□論曰□云何六地名現前□由十二緣生智依止

223c12□故□能令般若波羅蜜現前住故□釋曰□菩薩

223c13□於此地中□住十二緣生觀□由十二緣生智力□

223c14□得無分別住□無分別住卽是般若波羅蜜□此

223c15□般若波羅蜜恒明了住□故稱現前

223c16□論曰□云何七地名遠行□由至有功用行最後

223c17□邊故□釋曰□菩薩於此地中□作功用心修行

223c18□已□究竟思量一切相皆決了□此思量由功用

223c19□得成□於加行功用心中□最在後邊故稱遠行□

223c20□復次無間缺思惟諸法相□長久入修行心□與

223c21□淸淨地相□接故稱遠行

223c22□論曰□云何八地名不動□由一切相及作意功

223c23□用不能動故□釋曰□於無相及一切相□作功

223c24□用心及惑不能動故□菩薩於此地有二種境□

223c25□一眞境二俗境□眞境名無相□菩薩住此境□一

223c26□切相及功用所不能轉□俗境名一切相□卽利

223c27□益衆生事□菩薩於此境一切惑不能染□菩薩

223c28□心由此二義故稱不動□復次一切相一切法

223c29□一切功用□不能轉菩薩無分別心□何以故□

224a01□此無分別心自然相續恒流故稱不動

224a02□論曰□云何九地名善慧□由最勝無□解智依

224a03□止故□釋曰□菩薩於此地中□所得四辯名

224a04□慧□此慧圓滿無退無垢名善□故稱善慧□復次

224a05□菩薩於此地中□能具足說一切法□由得無失

224a06□廣大智慧有此功能□故稱善慧

224a07□論曰□云何十地名法雲□由緣通境知一切法□

224a08□一切陀羅尼門及三摩提門爲藏故譬雲□能

224a09□覆如虛空□障故□能圓滿法身故□釋曰□菩

224a10□薩於此地中得如此智□能緣一切法通爲一

224a11□境□此智有勝功能□譬雲有三義□謂能藏能

224a12□覆能益□如淨水在雲內爲雲所含□卽是能藏

224a13□義□此智亦爾□陀羅尼門及三摩提門如淨水

224a14□在此智內□爲此智所含故□有能藏義□雲能

224a15□覆空一分□此智亦爾□能覆一切□大惑障□

224a16□爲能對治故□作自地滅道□作餘地不生道□復

224a17□次如雲能遍滿虛空□此智亦爾□能圓滿菩薩

224a18□轉依法身□由此二意故有能覆義□菩薩由有

224a19□此智□如大雲於一切衆生□隨根隨性常雨法

224a20□雨□能除衆生煩惱□熱□能脫衆生三障塵

224a21□垢□能生長衆生三乘善種故□有能益義□法目

224a22□此智□以雲譬智□故稱法雲□通名地者有四義□

224a23□一住義二處義三攝義四治義□是十一無流

224a24□勝智住位故□以住爲義□是受用現世安樂住□

224a25□成熟佛法□成熟衆生處故□以處爲義□總攝一

224a26□切福德智慧故□以攝爲義□能對治惑流故□以

224a27□治爲義

224a28□　　得相章第三

224a29□論曰□云何應知得諸地相□釋曰□若菩薩

224b01□已得歡喜地所得實相□此相能發起菩薩自

224b02□精進心□能生衆生信樂心□能令菩薩離增

224b03□上慢心□須說所得地相□故問云何應知

224b04□論曰□由四種相□釋曰□四種相中□隨一相顯

224b05□現□卽驗此人已入菩薩地□何以故□此四相離

224b06□登地人於餘處則無

224b07□論曰□一由已得信樂相□於一一地決定生信

224b08□樂故□釋曰□有五種信樂□如地持論說□一

224b09□無放逸□二遭苦難衆生無救無依□爲作救濟

224b10□依止之所□三於三寶起極尊重心□窮諸供養□

224b11□四知所有過不一念覆藏□卽皆發露□五於一

224b12□切事及思修中□先發菩提心□於此五中□隨一

224b13□顯現□卽驗已入菩薩地□譬如須陀洹人得四

224b14□不壞信□何以故□此五是菩薩常所行法□是故

224b15□能顯菩薩已入地相

224b16□論曰□二由已得行相□得與地相應十種法

224b17□正行故□釋曰□若菩薩修行十地□不出十種

224b18□正行□此十種正行是十地依止□十種法正行

224b19□如十七地論說□諸菩薩於大乘中□爲成熟衆

224b20□生有十種善法正行□與大乘相應□十二部方

224b21□等經菩薩藏所攝□何等爲十□一書持二供養

224b22□三施他□四若他正說恭敬聽受□五自讀六敎

224b23□他令得□七如所說一心習誦□八爲他如理廣

224b24□釋□九獨處空閑正思稱量簡擇□十由修相入

224b25□意□如此十種正行□幾是大福德道□幾是加行

224b26□道□幾是淨障道□一切是大福德道□第九是加

224b27□行道□第十是淨障道

224b28□論曰□三由已得通達相□先於初地通達眞如

224b29□法界時□皆能通達一切地故□釋曰□由四尋

224c01□思四如實智□所得眞如地地不異

224c02□論曰□四由已得成就相□此十地皆已至究竟

224c03□修行故□釋曰□成就心有四種□所緣境亦有

224c04□四種□菩薩於願樂地中善增長善根□已依菩

224c05□提道出離二執□是菩薩心緣四種境起□何者

224c06□爲四□一緣未來世菩提資糧□速疾圓滿□二緣

224c07□作衆生利益事圓滿□三緣無上菩提果□四緣

224c08□諸如來具相佛事圓滿□緣此四境卽有四心□

224c09□一精進心□二大悲心□三善願心□四善行

224c10□心

224c11□　　修相章第四

224c12□論曰□云何應知修諸地相□釋曰□已說得諸

224c13□地相□復以何方便修能得諸地□故問云何應

224c14□知

224c15□論曰□諸菩薩先於地地中□修習奢摩他毘□

224c16□舍那□各有五相修習得成□釋曰□三世菩薩

224c17□修行悉同□爲得未曾得爲先□此顯修時在淸

224c18□淨意位□故言於地地中所修十波羅蜜□通有

224c19□二體□一不散亂爲體□二不顚倒爲體□不散亂

224c20□屬奢摩他□不顚倒屬毘□舍那□諸地各

224c21□各具五相修習□得成菩薩地□若無此五修不得

224c22□入菩薩地

224c23□論曰□何者爲五□一集總修□釋曰□依佛所

224c24□說□大乘正敎□種種文句□種種義理□種種法

224c25□門□由四尋思及四如實智□觀察名義法門□自

224c26□性及差別皆不可得□此不可得不可說有□離

224c27□三性故□不可說無□是淸淨梵行果故□如來

224c28□所說通是一味□故名總修□此修依智慧行

224c29□論曰□二無相修□釋曰□如前所說無著等五

225a01□種淸淨□故名無相□又於自身報恩果報不著□

225a02□故名無相□此修依大悲行

225a03□論曰□三無功用修□釋曰□菩薩不由作功用

225a04□心□自然在菩提行□若於餘事須作功用心□此

225a05□修依自在及正見行

225a06□論曰□四熾盛修□釋曰□菩薩不以攸攸心修

225a07□道□捨下中心依止上品心□修行之時□於身

225a08□命財無所吝惜□故名熾盛□此修依精進行

225a09□論曰□五不知足修□釋曰□如前所說□於長時

225a10□修施等行□不生疲厭故名不知足□此修依信

225a11□行□如經言□若人有信則於善無厭

225a12□論曰□應知於諸地皆有此五修□釋曰□諸地

225a13□皆須五修有二義□一未得令得□二已得令不

225a14□失

225a15□論曰□此五修生五法爲果□釋曰□五修是因□

225a16□五法爲果□果有二種□一眞實果□二假名果□五

225a17□法是眞實果□地是假名果□以五法成地故□地

225a18□是假名果

225a19□論曰□何者爲五□一刹那刹那能壞一切□重

225a20□依法□釋曰□惑障爲□□智障爲重□本識中

225a21□一切不淨品熏習種子□爲此二障依法□初刹

225a22□那爲次第道□第二刹那爲解脫道□初刹那壞

225a23□現在惑令滅□第二刹那遮未來惑令不生□

225a24□復次由奢摩他毘□舍那智緣總法爲境□刹

225a25□那刹那能破壞諸惑聚□是所對治者令滅□

225a26□非所對治者令羸□此惑滅不生果□是總修所

225a27□得

225a28□論曰□二能得出離種種亂想法樂□釋曰□能

225a29□得出離種種立相想現受法樂□何以故□如來

225b01□隨衆生根性及煩惱行□立種種法相□若人如

225b02□文判義□此種種法前後相違□若執此相不離

225b03□疑惑□於正法中□現世無有得安樂住義□若

225b04□依無相修□於正法中出離種種立相想□觀此

225b05□正說同一眞如味□心無疑厭□於正法中□縱任

225b06□自在故現世得安樂住□此成熟佛法果□是無

225b07□相修所得

225b08□論曰□三能見一切處無量無分別相善法光

225b09□明□釋曰□約三乘法說一切處□又約內外法

225b10□說一切處□又約眞俗說一切處□如此一切處

225b11□菩薩能見無量相□如佛所說法相及世間所

225b12□立法相□菩薩皆能了達卽是如量智□如其數

225b13□量□菩薩以如理智□通達無分別相□此二智

225b14□能照了眞俗境□故名善法光明□此二智果是

225b15□無功用修所得

225b16□論曰□四如所分別法相□轉得淸淨分恒相續

225b17□生□爲圓滿成就法身□釋曰□如昔所聞□於

225b18□思量覺觀中□奢摩他毘□舍那未滿未大□未

225b19□隨緣行□以未有熾盛修故□得此修已由離障

225b20□故□轉得淸淨分□由相續生故得圓滿□由圓

225b21□滿故得觸法身□至究竟位故得成就□謂起

225b22□時圓滿時究竟時□復次如來有二種身□一解

225b23□脫身二法身□由滅惑故解脫身圓滿□由解脫

225b24□身圓滿故法身成就□此出離果是熾盛修所

225b25□得

225b26□論曰□五於上品中轉增□爲最上上品因緣聚

225b27□集□釋曰□菩薩登地已得上品□由於善法不

225b28□知足故□更進修習□從初地轉觸二地□乃

225b29□至從十地轉觸佛果□成最上上品□先所修福

225c01□德智慧資糧□無分別智爲因□諸助道法爲緣□

225c02□一時滿足故言因緣聚集□此圓滿果是不知

225c03□足修所得□所餘諸地義□應知如十七地論說□

225c04□謂有能無能等□於十地中有幾種法□未滅爲

225c05□滅未得爲得故□菩薩修十地行□菩薩先在願

225c06□行地中□於十種法行修願忍得成□由願忍成

225c07□過願行地□入菩薩正定位□願者有十大願□

225c08□一供養願□願供養勝緣福田師法主□二受持

225c09□願□願受持勝妙正法□三轉法輪願□願於大

225c10□集中轉未曾有法輪□四修行願□願如說修行

225c11□一切菩薩正行□五成熟願□願成熟此器世

225c12□界衆生三乘善根□六承事願□願往諸佛土常

225c13□見諸佛恒得敬事聽受正法□七淨土願□願淸

225c14□淨自土安立正法及能修行衆生□八不離願□

225c15□願於一切生處恒不離諸佛菩薩得同意行□

225c16□九利益願□願於一切時恒作利益衆生事無

225c17□有空過□十正覺願□願與一切衆生同得無上

225c18□菩提恒作佛事□此十願至登初地乃得成立□

225c19□何以故□此願以眞如爲體□初地能見眞如故□

225c20□忍者卽無分別智□由願忍成故有二種勝能□

225c21□謂能滅能得□何者是耶□有二十二無明□十一

225c22□□重報障十一地□諸地各能滅三障□各得勝

225c23□功德□初地能滅三障者□一法我分別無明□二

225c24□惡道業無明□此二無明感方便生死名□重

225c25□報□爲滅三障故修正勤□因修正勤滅三障

225c26□已得入初地得十分圓滿□一入菩薩正定位□

225c27□以入菩薩初無流地故□二生在佛家□如諸

225c28□菩薩生法王家□具足尊勝故□三種性無可

225c29□譏嫌□以過二乘及世間種性故□四已轉一切

226a01□世間行□以決定不作殺生等邪行故□五已

226a02□至出世行□所得諸地必無流故□六已得菩薩

226a03□法如□由得自他平等故□七已善立菩薩處□

226a04□由證眞實菩薩法故□八已至三世平等□由覺

226a05□了一切法無我眞如故□九已決定在如來性

226a06□中□當來必成佛故□十已離壞卵事由佛道破

226a07□無明[聲-耳+卵]□於外般涅槃故□菩薩於初地□由見法

226a08□界遍滿義□得此十分□如聲聞在初果有十分

226a09□功德□由此分故初地圓滿□菩薩於初地未有

226a10□勝能□未能了達菩薩戒中微細犯戒過行故□

226a11□所以未能者由三障故□一微細犯過無明□二

226a12□種種相業行無明□此二無明感方便生死故

226a13□名□重報□爲滅三障故修正勤□因修正勤滅

226a14□三障□已入第二地得八種淸淨功德□一信樂

226a15□淸淨□二心淸淨□三慈悲淸淨□四波羅蜜淸淨□

226a16□五見佛事佛淸淨□六成熟衆生淸淨□七生淸

226a17□淨□八威德淸淨□於上上地離如來地□此八種

226a18□功德轉上轉勝□由此分故二地圓滿□菩薩於

226a19□二地未有勝能□未得世間四定四空三摩跋

226a20□提□及聞持陀羅尼具足念力□所以未得者由

226a21□三障故□一欲愛無明□二具足聞持陀羅尼

226a22□無明□此二無明所感方便生死名□重報□

226a23□爲滅三障故修正勤因□修正勤滅三障已□入

226a24□第三地得八種轉勝淸淨及四定等□乃至通

226a25□達法界勝流義□由此分故三地圓滿□菩薩於

226a26□三地未有勝能□未能隨自所得助道品法中

226a27□如意久住□未能捨離三摩跋提法愛心淸淨

226a28□住□所以未能者由三障故□一三摩跋提愛

226a29□無明□二行法愛無明□此二無明所感方便

226b01□生死爲□重報□爲滅此三障故修正勤□因

226b02□修正勤滅三障□已入第四地得八種轉勝淸

226b03□淨□及於助道品法中如意久住等□乃至通

226b04□達法界無攝義□由此分故四地圓滿□菩薩於

226b05□四地未有勝能□菩薩正修四諦觀□於生死涅

226b06□槃□未能捨離一向背取心□未能得修四種

226b07□方便所攝菩薩道品□所以未得者由三障故□

226b08□一生死涅槃一向背取思惟無明□二方便所

226b09□攝修習道品無明□此二無明所感因緣生死

226b10□名□重報□爲滅此三障故□修正勤□因修正

226b11□勤滅三障□已入第五地得八種轉勝淸淨□

226b12□及得捨離背取心等□乃至通達法界相續不

226b13□異義□由此分故五地圓滿□菩薩於五地□未

226b14□有勝能□諸行法生起相續如理證故□由多

226b15□修行厭惡有爲法相故□未能長時如意住無

226b16□相思惟故□所以未能者由三障故□一證諸行

226b17□法生起相續無明□二相想數起無明□此二

226b18□無明感因緣生死名□重報□爲滅此三障故

226b19□修正勤□由修正勤滅三障□已入第六地得

226b20□八種轉勝淸淨□及不證諸行生起相續等□

226b21□乃至通達法界無染淨義□由此分故六地圓

226b22□滿□菩薩於六地未有勝能□未能離有爲法微

226b23□細諸相行起□未能長時如意住無間無流無

226b24□相思惟中□所以未能者由三障故□一微細相

226b25□行起無明□二一向無相思惟方便無明□此二

226b26□無明所感因緣生死名□重報□爲滅三障故

226b27□修正勤□由修正勤滅三障□已入第七地得

226b28□八種轉勝淸淨□及離有爲法微細行起諸相□

226b29□乃至通達法界種種法無差別義□由此分故

226c01□七地圓滿□菩薩於七地未有勝能□未能離功

226c02□用心得住無相修中□未能於自利利他相中

226c03□心得自在□所以未能者由三障故□一於無相

226c04□觀作功用無明□二於相行自在無明□此二

226c05□無明所感有有生死名□重報□爲滅三障故

226c06□修正勤□因修正勤滅三障□已入第八地得八

226c07□種轉勝淸淨□及離功用心得住無相修中等□

226c08□乃至通達法界無增減義□由此分故八地圓

226c09□滿□菩薩於八地未有勝能□未得於正說中具

226c10□足相別異名言品類等自在□未得善巧說陀

226c11□羅尼□所以未得者由三障故□一無量正說法

226c12□無量名句味難答巧言自在陀羅尼無明□二

226c13□依四無□解決疑生解無明□此二無明所感

226c14□有有生死名□重報□爲滅此三障故修正勤□

226c15□因修正勤滅三障□已入第九地得八種轉勝

226c16□淸淨及於正說中得具足相自在等□乃至通

226c17□達法界智自在依止義□由此分故九地圓滿□

226c18□菩薩於九地未有勝能□未能得正說圓滿法

226c19□身□未得無著無□圓滿六通慧□所以未得

226c20□者由三障故□一六神通慧無明□二入微細

226c21□□密佛法無明□此二無明所感有有生死名

226c22□□重報□爲滅此三障故修正勤□因修正勤

226c23□滅三障□已入第十地得八種轉勝淸淨□及能

226c24□得正說圓滿法身等□乃至通達法界業自在

226c25□依止義□由此分故十地圓滿□菩薩於十地未

226c26□有勝能□未得淸淨圓滿法身□未能於一切應

226c27□知境得無著無□見及智□所以未得者由三

226c28□障故一於一切應知境微細著無明□二於一

226c29□切應知境微細□無明□此二無明所感無有

227a01□生死名□重報□爲滅此三障故修正勤□因修

227a02□正勤滅三障□已入如來地得七種最勝淸淨□

227a03□離生淸淨□及得淸淨圓滿法身無著無□見

227a04□智等□由此分故如來地圓滿□十地功德皆是

227a05□有上□如來地功德悉是無上□諸波羅蜜是菩

227a06□薩學處□何故或說有六□或說有十□說有六

227a07□者凡有二義□一前三成他世間利益□二後三

227a08□成他煩惱對治□由菩薩行施□立衆生資生具

227a09□故□令他離貧窮苦□由菩薩行戒□離逼害損惱

227a10□衆生故□令他無怖畏□由菩薩行忍□不報衆

227a11□生逼害損惱惡事故□令他無疑安心故□此三

227a12□是成他世間利益□菩薩行精進□若他未伏惑

227a13□及未斷惑能安立此人於善及助善處□由此

227a14□精進□諸惑不能令彼退善及助善處□菩薩行

227a15□定□能伏滅他煩惱□菩薩行般若□能斷除他

227a16□煩惱□是故後三爲成他煩惱對治□或說有十□

227a17□更立後四波羅蜜數者□爲助成前六故立後

227a18□四前三波羅蜜所利益□由四攝所顯□方便

227a19□波羅蜜能安立彼於善處故□方便波羅蜜是

227a20□前三波羅蜜助伴□若菩薩於現世或爲煩惱

227a21□多□或由願生下界□或由心羸弱□於恒修習

227a22□及心住內無有功能□定緣菩薩藏文句生□無

227a23□有功能引出世般若□菩薩行薄少善根功

227a24□德□願於未來世煩惱薄少無力等□是菩薩願

227a25□波羅蜜力□令煩惱薄少等□能起菩薩精進波

227a26□羅蜜□自爲旣爾令他亦然□故願波羅蜜是精

227a27□進波羅蜜助伴□此已得精進菩薩□由事善知

227a28□識得聞正法□如聞正思惟故□能除羸弱心地□

227a29□於美妙境得强勝心地□是菩薩力波羅蜜□

227b01□由此修力菩薩能引心□令住內境故力波羅

227b02□蜜是□定波羅蜜助伴□此已得力菩薩□緣菩

227b03□薩藏文句所生聞思修慧□及緣五明智□此智

227b04□能如理簡擇眞俗境□此智或在無分別智前□

227b05□或在無分別智後□是菩薩智波羅蜜□由此智

227b06□能生定及引出般若故□智波羅蜜是般若波

227b07□羅蜜助伴□復次菩薩十種學處次第云何□

227b08□前前波羅蜜能攝成後後波羅蜜□爲彼依止

227b09□故□若菩薩不惜六塵及自身樂□得受持禁

227b10□戒□菩薩爲護惜戒故□忍受他毁辱□由能忍

227b11□受故精進不懈□由此精進息惡生善故□觸

227b12□三摩提□若定成就則能引出世般若□由般若

227b13□□向前六度□爲得大菩提故□施等無盡故□

227b14□般若能引方便因□此方便發諸善願□能攝

227b15□隨順生處□一切生處恒値如來出世□是故常

227b16□行施等故□方便能引願□因此願故得二種力□

227b17□謂思擇力及修習力□破施等對治□決定常能

227b18□修行施等□是故願能引力□因此力故如言執

227b19□義□無明則滅□得受施等增上緣正說法樂□因

227b20□此法樂能成熟衆生善根故□力能引智□初地

227b21□通達遍滿義□得出世智菩薩見見道所攝法

227b22□界□所謂二空故能了知自他平等□由得平等

227b23□不愛自憎他□於自他利益能平等行□是故初

227b24□地行施圓滿□二地由通達最勝義□謂自性淸

227b25□淨□菩薩作如此意□如經言□我等同得此淸

227b26□淨故出離□是故應唯修眞道□此經顯二義□一

227b27□顯法界自性淸淨最勝無別□二顯眞道歸趣

227b28□法界□旣不見法界有上中下品故□不求二乘

227b29□果□但求無上菩提□此淸淨道卽是菩薩戒

227c01□是故二地行戒圓滿□三地由通達勝流義故

227c02□行忍□何以故□如來所說十二部經是法界勝

227c03□流□從通達法界生故□若人如理依文修行□

227c04□得證此希有法□菩薩作是思惟□如經言□爲得

227c05□此文□無有難忍而不能忍□假使三千大千世

227c06□界滿中盛火□菩薩爲求此法能投身火中□

227c07□是故三地行忍圓滿□四地由通達無攝義□觀

227c08□法界無所繫屬□以是無分別智境故□如經言□

227c09□由此通達陀訶那三摩提三摩跋提□及善法

227c10□愛滅不更生□此地中一切定□及三十七道品

227c11□法極成就□於中愛樂不可捨離□何以故□過失

227c12□難見故□若無最勝正勤□此愛不可滅□此愛

227c13□若滅知正勤已成□是故四地行精進圓滿□五

227c14□地由通達相續不異義□謂一切諸佛法身自

227c15□性無別異□菩薩得十種淸淨意平等□此意平

227c16□等卽是菩薩定□何以故□菩薩定者境界平等□

227c17□由緣眞如及衆生故□由行平等通攝六度故□

227c18□由方便平等離高下心故□由道平等離有無

227c19□二邊故□如此等十種意平等爲定體□是故五

227c20□地行定圓滿□六地由通達無染淨義□菩薩在

227c21□六地觀十二緣生□此觀中不見一法有淨有

227c22□染□何以故□法界自性淸淨故□無明等十二

227c23□分唯分別爲性□分別旣無相爲性故□不見

227c24□法有染□染旣不成故不見法有淨□如經言□

227c25□龍王十二緣生□或生或非生□約世諦說生□約

227c26□眞諦說不生□復次於十二緣生□無法名染

227c27□無法名淨□法性無別異故□是故六地行般

227c28□若圓滿□十地由通達種種法無別異義□

227c29□謂如來說三乘無量法門□同一眞如味十二

228a01□部經所說種種相想□永不復生□由知諸法無

228a02□別異義□所有眞俗諸行一向□向無上菩提□

228a03□卽是方便□向勝智爲方便□體□令他得益爲

228a04□方便用□施等善根不減不盡爲方便事□此方

228a05□便但爲利他非爲自利□以不盡故利他無窮□

228a06□是故七地行方便行圓滿□八地由通達不增

228a07□減義□菩薩觀煩惱滅時無減□道生時無增□法

228a08□界有兩位□一有垢位□二無垢位□菩薩不見法

228a09□界垢位有增□不見法界無垢位有減□又不見

228a10□無垢位道生爲增□有垢位道不生爲減□不

228a11□見一法有增減故□依此法界勝願得成□菩薩

228a12□於八地緣眞俗境□兩智相違□若離願力無

228a13□□成義□何以故□緣眞是無分別智自在□以無

228a14□功用心故□緣俗是淨土自在□以淸淨有功用

228a15□心故□此二自在必依願力得成□此願以何法

228a16□爲體□未得求得□是願體□如先所求自然而成□

228a17□是願用□一切生處恒値諸佛□常行施等善根

228a18□成立不斷□是願事□此願但爲利他非爲自利□

228a19□以不斷故□一切生處利他無窮□是故八地行願

228a20□圓滿□九地由通達智自在依止義□於九地中

228a21□得二種力□謂思擇力及修習力□由此力故能

228a22□伏一切正行對治□能令善行決定□此力以何

228a23□爲體□無邊智能□是力體□能伏對治令不起□是

228a24□力用□令所行善決定淸淨無雜無□□是力事□

228a25□此力但爲利他非爲自利□以決定故利他無

228a26□窮□是故九地行力圓滿十地由通達業自在

228a27□依止義□菩薩觀眞如遍滿□是應化身依止故□

228a28□得隨眞如□於十方世界顯現二身□作自他利

228a29□益事□此業是應化二身所顯□此智以何爲

228b01□體□般若及定是智體□不住生死涅槃□是智用□

228b02□利益凡夫及聖人□是智事□此智但爲利他非

228b03□爲自利□二身所顯故利他無窮□是故十地行

228b04□智圓滿故

228b05□論曰□於十地中修十波羅蜜□隨次第成□於前

228b06□六地有六波羅蜜□如次第說□釋曰□前六地□

228b07□通達法界六種功德故各行一波羅蜜□此義

228b08□如前說

228b09□論曰□於後四地有四波羅蜜□釋曰□若說六

228b10□波羅蜜□方便勝智等四波羅蜜□應知攝在六

228b11□中□攝義如前說□若說十波羅蜜□前六波羅蜜

228b12□是無分別智攝□後四波羅蜜是無分別後智

228b13□攝□後四地依無分別後智□修行四波羅蜜□云

228b14□何知方便勝智是無分別後智攝□此波羅蜜

228b15□復以何法爲體□爲答此兩問故

228b16□論曰□一□和拘舍羅波羅蜜□六波羅蜜所生

228b17□長善根功德□施與一切衆生悉令平等□爲一

228b18□切衆生□向無上菩提

228b19□釋曰□若人求得無上菩提□先自思惟□凡是

228b20□一切衆生利益事我悉應作□是故求無上菩

228b21□提□一切行菩薩道人□其心皆爾□由爲欲利

228b22□益衆生故□所作善根功德悉□向無上菩提□

228b23□因果皆同是名平等□此平等是方便勝智用□

228b24□般若大悲以爲其體□何以故□是六波羅蜜依

228b25□般若生長□依大悲爲衆生□向無上菩提令

228b26□平等皆得□由般若故不□向梵釋等富樂果□

228b27□由大悲故不□向二乘果□是故不捨生死□於

228b28□中不被染汚□是名方便勝智波羅蜜□若離分

228b29□別此事不成□故是無分別後智攝□復云何知

228c01□願波羅蜜是無分別後智攝□復以何法爲此

228c02□波羅蜜體□爲答此兩問故

228c03□論曰□二波尼他那波羅蜜□此度能引攝種種

228c04□善願□於未來世感六度生緣故□釋曰□此

228c05□願於現在世依諸善行□能引攝種種善願□此

228c06□願於未來世能感隨六度生緣□謂好道器及

228c07□外資糧善知識正聞等□是名善願因果事□淸

228c08□淨意欲以爲其體□依般若故得淸淨□依大悲

228c09□故有意欲□若離分別此事不成故□是無分別

228c10□後智攝□云何知力波羅蜜是無分別後智攝□

228c11□此波羅蜜復以何法爲體□爲答此兩問故

228c12□論曰□三婆羅波羅蜜□由思擇修習力伏諸波

228c13□羅蜜對治故□能引六波羅蜜相續生□無有間

228c14□缺□釋曰□於餘經中說力有二種□一思擇力□

228c15□二修習力□思擇力者□正思諸法過失及功德□

228c16□此思擇若增勝非自地惑所能動□堅强故

228c17□名力□修習力者□心緣此法作觀行□令心與法

228c18□和合成一□猶如水乳□亦如熏衣□是名爲修□此

228c19□修若增成上上品□能斷除下地惑□亦以堅强

228c20□故名力□此中但取思擇力□伏滅諸波羅蜜

228c21□對治惑□行六波羅蜜令相續無間缺□此卽

228c22□是力波羅蜜事□旣但取思擇力故□以思慧爲

228c23□其體□爲利益他伏惡行善故□兼屬大悲□若

228c24□離分別此事不成□故是無分別後智攝□云何

228c25□知智波羅蜜是無分別後智攝□復以何法爲

228c26□此波羅蜜體□爲答此兩問故

228c27□論曰□四若那波羅蜜□此度是能成立前六度

228c28□智□能令菩薩於大集中受法樂□及成熟衆生

228c29□釋曰□此度謂智波羅蜜□智有二種□一有

229a01□分別□二無分別□今明有分別智□何以故□以能

229a02□成立前六波羅蜜故□能成立者□如來依六波

229a03□羅蜜所說一切正法□菩薩能思量簡擇自得

229a04□通達□及令他得通達□能成立六度故□菩薩於

229a05□大集中得受法樂□令自他通達□爲欲成熟衆

229a06□生□此卽智波羅蜜事□亦以思慧爲體□此智

229a07□旣爲利物故□兼屬大悲□若離分別此事不成□

229a08□故是無分別後智攝

229a09□論曰□後四波羅蜜應知是無分別後智□攝一

229a10□切波羅蜜□於一切地中不同時修習□釋曰□

229a11□隨別義□諸地各修一度□故不同時

229a12□論曰□從波羅蜜藏藏經□應知此法門廣顯諸

229a13□義□釋曰□一切大乘法名波羅蜜藏□爲利益

229a14□他故佛說大乘□攝藏諸波羅蜜□非聲聞乘得

229a15□此藏名□以聲聞乘不爲利他說故□若一切大

229a16□乘皆名波羅蜜藏□此法門爲從何出□此法

229a17□門是十地波羅蜜藏所攝□以文攝義故名藏□

229a18□部黨類相攝又名藏□故有重藏名□復次佛

229a19□不爲二乘說□於二乘有隱□義□故名爲藏□

229a20□此經中說一切波羅蜜地地各各修習□得成

229a21□此地□諸佛於一切土處恒爲勝行人說□此正

229a22□說地義□如來法中爲無等說□以無義無行得

229a23□勝此地□此地能爲一切義作依止故□何以故□

229a24□由如來簡擇於勝處說故□所以勝者□以外塵

229a25□及能住衆生所住之處皆勝故

229a26□攝大乘論釋卷第十

229b01□

229b02□攝大乘論釋卷第十一

229b03□

229b04□　　　　世親菩薩釋

229b05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

229b06□　　釋入因果修差別勝相第五之二

229b07□　　修時章第五

229b08□論曰□於幾時中修習十地□正行得圓滿

229b09□釋曰□此十地是菩薩大地□修行之時不可同

229b10□於二乘□何以故□不唯爲自身所濟度多故□所

229b11□修方便多故□所應至處最高遠故□譬如王行

229b12□不可同於貧人故□大小乘修行時有長短□欲

229b13□顯此義故問修行時

229b14□論曰□有五種人□於三阿僧祇劫修行圓滿□或

229b15□七阿僧祇劫□或三十三阿僧祇劫□何者爲五

229b16□人□行願行地人□滿一阿僧祇劫□行淸淨意行

229b17□人□行有相行人□行無相行人□於六地乃至七

229b18□地□滿第二阿僧祇劫□從此後無功用行人□乃

229b19□至十地滿第三阿僧祇劫□釋曰□何等爲五□

229b20□一有一人□謂願樂行人□二有三人□謂淸淨

229b21□意行人有相行人無相行人□三有一人□謂無

229b22□功用行人□是名五人□願樂行人自有四種□

229b23□謂十信十解十行十□向□爲菩薩聖道有四

229b24□種方便□故有四人□如須陀洹道前有四種

229b25□方便□此四人名願樂行地□於第一阿僧祇

229b26□劫修行得圓滿□此地若已圓滿□此觀行人

229b27□未得淸淨意□行以未證眞如□未得無分別

229b28□智□故無分別智卽是淸淨意行□又猶同二乘

229b29□心故□非淸淨意行□又未至菩薩不退位□故

229c01□非淸淨意行□如世第一人未得無流心□說爲

229c02□不淸淨□無流心所緣法相無有忘失故□得

229c03□無流心說爲正定位□有流心有忘失故□不得

229c04□受正定名□菩薩亦爾□未入初地不得正定名□

229c05□此不淸淨意行人□若見眞如卽入淸淨意行

229c06□地□從初地至十地同得此名□淸淨意行人自

229c07□有四種□初一從通立名□謂淸淨意行□後三

229c08□從別立名□謂有相行□無相行□無功用行□此淸

229c09□淨意行人□從第六地以還說名有相行□有

229c10□相行者境界相有四種□一有分別相□二無分

229c11□別相□三品類究竟相□四事成就相□有分別

229c12□相者□定所緣境等□分爲毘□舍那境□若無

229c13□分別爲奢摩他境□緣此境生捨是定相□緣定

229c14□境無分別眞如起□名無分別相□品類究竟相

229c15□者□謂如理如量二修□事成就相者□謂菩薩

229c16□地地中轉依□第七地是無相行有功用□如來

229c17□所說十二部法門相□乃至十二緣生相□熟

229c18□思量故不緣法門相□直通達眞如味□此

229c19□通達離功用則不成故□說此地爲無相行有

229c20□功用□淸淨意行有相行無相行三人□第二阿

229c21□僧祇劫修行得圓滿□若人入八地□有無相行

229c22□無功用未成就□若八地圓滿□於八地無相

229c23□行無功用已成□於九地十地無相行□無功用

229c24□未成滿□第三阿僧祇劫此無相無功用乃成□

229c25□譬如須陀洹斯陀含阿那含三位製立爲五

229c26□人□若三位云何製立爲五人□由位差別故

229c27□成五人□從初方便至須陀洹爲第一人□家家

229c28□爲第二人□斯陀含爲第三人□一種子爲第

229c29□四人□阿那含爲第五人□菩薩位亦爾□初地

230a01□爲第一位□從二地至七地爲第二位□從第八

230a02□地至第十地爲第三位□亦得製立爲五人□從

230a03□方便至初地爲第一人□從二地至四地爲第

230a04□二人□五地至六地爲第三人□七地爲第四人□

230a05□八地至十地爲第五人□復次由等聲聞位地□

230a06□應知菩薩十二地次第亦如此□如聲聞性地□

230a07□菩薩初位亦如此□如聲聞修正定位加行□謂

230a08□苦法忍等菩薩□第二位亦如此□如聲聞已入

230a09□正定位□菩薩第三位亦如此□如聲聞已得不

230a10□壞信□住聖所愛戒位□爲滅上地惑□菩薩第

230a11□四位亦如此□如聲聞依戒學引攝依心學□菩

230a12□薩第五位亦如此□如聲聞已得依慧學位□菩

230a13□薩第六第七第八位亦如此□如聲聞不復思

230a14□量境界□是無相三摩提加行□菩薩第九位亦

230a15□如此□如聲聞已成就無相定位□菩薩第十

230a16□位亦如此□如聲聞已出無相三摩提住解脫

230a17□入位□菩薩第十一位亦如此□如聲聞住具

230a18□相阿羅漢位□菩薩第十二位亦如此□此十

230a19□二人菩薩五位所攝□第一位攝第一第二第

230a20□三三人□第二位攝第四第五第六三人□

230a21□第三位攝第七第八兩人□第四位攝第九

230a22□一人□第五位攝第十第十一第十二三人□

230a23□若約聲聞五位□亦得攝十二人□不異菩薩位

230a24□攝

230a25□論曰□復次云何七阿僧祇劫□釋曰□欲顯餘

230a26□部別執故言復次□七阿僧祇劫時與前三阿

230a27□僧祇劫時□爲等爲有短長□此執等三阿僧祇

230a28□劫□但有別義開爲七數□第一大劫阿僧祇度

230a29□願行地□得行歡喜地□第二大劫阿僧祇從歡

230b01□喜地□度依戒學地依心學地□得行燒然地□

230b02□第三大劫阿僧祇□從燒燃地度依慧學地□得

230b03□行遠行地□又一大劫阿僧祇名無相不定行□

230b04□度無相有功用地□又一大劫阿僧祇名無相

230b05□定行□度無相無功用地□又一大劫阿僧祇名

230b06□無相勝行□度無□辯地□又一大劫阿僧祇

230b07□名最勝住□度灌頂地□阿僧祇有二種□一謂

230b08□阿僧祇劫□何以故□由此劫日夜半月月時行

230b09□年雙等時不可數故□名阿僧祇劫□二謂劫阿

230b10□僧祇□何以故□於此劫中菩薩修行□若以劫

230b11□爲量□此劫又不可數□故名劫阿僧祇□由前

230b12□阿僧祇劫中時不可數□由後阿僧祇劫又不

230b13□可數□經若干大劫阿僧祇得無上菩提□今定

230b14□三大劫阿僧祇得無上菩提□不過不減□若菩

230b15□薩修行最上品正勤□能超無數小劫□或超無

230b16□數大劫□唯不能超大劫阿僧祇□約除皮肉心

230b17□三煩惱故□立三阿僧祇劫□第一劫阿僧祇菩

230b18□薩心未明利□方便未成正勤猶劣□是故實經

230b19□一大劫阿僧祇時□方度願行地□此位功行與

230b20□時相符□第二大劫阿僧祇□若以功行約時□

230b21□應經九劫阿僧祇□由菩薩心用明利方便已

230b22□成正勤又勝□經時雖少得功行多□功超八

230b23□大劫阿僧祇□止經第二一大劫阿僧祇□第三

230b24□大劫阿僧祇□若以功行約時□應經二十一大

230b25□劫阿僧祇□由菩薩智慧方便正勤最勝□經時

230b26□雖少功行彌多□功超二十大劫阿僧祇□止經

230b27□第三一大劫阿僧祇

230b28□論曰□地前有三□地中有四□地前三者□一不定

230b29□阿僧祇□二定阿僧祇□三授記阿僧祇□釋曰□

230c01□復有別部執七劫阿僧祇爲行有淺深□境有

230c02□眞俗及第一義故□地前經三劫阿僧祇□緣

230c03□此三境有三種行□一依第一境□有白法與

230c04□黑法相雜□名少分波羅蜜□二依第二境□有

230c05□非黑白法與白法相雜□名波羅蜜□三依第三

230c06□境□有非黑白無雜法□名眞波羅蜜□卽約此

230c07□三立三阿僧祇□一不定阿僧祇□以黑白相雜

230c08□與凡夫不異故□二定阿僧祇□已得無流法與

230c09□有流法相雜□已得無流法□定猶相雜故未

230c10□可授記□三授記阿僧祇□但是無流法不雜餘

230c11□法□但無流法故定不雜餘法□故可授記□故地

230c12□前經三劫阿僧祇

230c13□論曰□地中有四者□一依實諦阿僧祇□二依捨

230c14□阿僧祇□三依寂靜阿僧祇□四依智慧阿僧祇

230c15□釋曰□初地至三地名依實諦地初地發願

230c16□二地修十善法三地修習諸定□依境界故名

230c17□依實諦地四地至六地名依捨地四地修道品

230c18□五地觀四諦□六地觀十二緣生□□依道捨

230c19□惑故名依捨地□七地八地名依寂靜地□以

230c20□七地無相有功用□八地無相無功用故□名依

230c21□寂靜地□九地十地名依智慧地□以九地自

230c22□得解勝□十地令他得解勝故□名依智慧

230c23□地□諦有三種□一誓諦二行諦三慧諦□誓諦

230c24□者□從初發心立誓爲利益他□行諦者□如所

230c25□立誓修行與誓相應□如誓實行亦實□慧諦

230c26□者□爲成就此行及安立前誓□於方便中智慧

230c27□與行誓相應□智慧爲勝□此三皆實無倒不相

230c28□違□故名爲諦□菩薩如昔所立誓□今作衆生

230c29□利益事故依諦住□菩薩能捨六度障故依捨

231a01□住□菩薩六度功德相應故依寂靜住□菩薩由

231a02□自行六度□善解利他方便故依智慧住□菩薩

231a03□立誓不違求者之心□必皆施與□由立此誓不

231a04□違誓故實能施與□隨其所施悉生歡喜□故依

231a05□諦行施□菩薩能捨財捨果□故依捨行施□菩

231a06□薩於財物受者行施及減盡中□不生貪瞋無

231a07□明怖畏□故依寂靜行施□如應如時如實施

231a08□與□於前三中此用最勝□故依智慧行施如昔

231a09□所立誓□不違先所受戒□捨離惡戒一切惡行

231a10□寂靜□此中智慧爲勝□故依諦等行戒□如昔

231a11□所立誓□能忍能捨分別他過失瞋□上心寂

231a12□靜□此中智慧爲勝□故依諦等行忍□如昔所

231a13□立誓□能作利益他事□能捨離憂弱心惡法寂

231a14□靜□此中智慧爲勝□故依諦等行精進□如昔

231a15□所立誓□能思修利益衆生事□捨離五蓋等心

231a16□常寂靜□此中智慧爲勝□故依諦等行定□如

231a17□昔所立誓□了達利益他方便□捨離偏非方便□

231a18□無明焦熱已得寂靜□能證一切智□故依諦等

231a19□行般若□隨應知境及昔誓□應知是依諦義□

231a20□捨離類欲惑欲□應知是依捨義□一切邪業

231a21□永息□應知是依寂靜義□隨覺及通達□應知是

231a22□依慧義□三諦所攝能違三失□是名依諦□三捨

231a23□所攝能違三失□是名依捨□三寂靜所攝能違

231a24□三失□是名依寂靜□三慧所攝能違三失□是

231a25□名依智慧□依諦攝依捨寂靜慧□隨順昔誓故□

231a26□不相違故□依捨攝依諦寂靜慧□能捨所對治

231a27□故□是一切捨果故□依寂靜攝依諦捨慧□惑

231a28□及業焦熱寂靜故□依慧攝依諦捨寂靜□智慧

231a29□爲先故□智慧所隨故□是故六波羅蜜依諦所

231b01□生□依捨所攝□依寂靜所長□依智慧所淨□何以

231b02□故□依諦是彼生因□依捨是彼攝因□依寂靜

231b03□是彼長因□依慧是彼淨因□初以諦爲依□誓言

231b04□眞實故□中以捨爲依□先已立誓□爲他能捨自

231b05□愛故□後以寂靜爲依□一切寂靜爲後故□初中

231b06□後以慧爲依□若此有彼有□若此無彼無故□

231b07□四依與十地相攝云何□從初地至三地依諦

231b08□爲勝□何以故□此中菩薩但修治觀眞境□於

231b09□道品等功行未成故□依諦攝三地□從四地至

231b10□六地□依捨爲勝□何以故□此中菩薩修治觀

231b11□眞境□已成於眞境無功用心□但爲對治惑成

231b12□就道品等□由修治道品觀行□四諦觀行□十二

231b13□緣生觀行□能捨一切惑故□依捨又攝二地□

231b14□七地八地依寂靜爲勝□何以故□由菩薩道已

231b15□成就□諸惑多滅多伏□不復能觸心□此二地

231b16□無相及無功用觀行已成就□心地轉細安住

231b17□寂靜故□依寂靜又攝二地□九地十地依智

231b18□慧爲勝□一自解勝□二令他解勝□皆能自利

231b19□利他□己度寂靜位□多行利益他事□若離智

231b20□慧行□無別利他方便□由此二地多行智慧故□

231b21□依智慧又攝二地□爲此義故□別部執有七阿

231b22□僧祇

231b23□論曰□復次云何三十三阿僧祇□釋曰□有諸

231b24□大乘師□欲顯行有下中上□欲顯爲得未得

231b25□方便□欲顯已得不失方便□欲顯已得不失增

231b26□上方便□欲顯入住出三自在故□分阿僧祇爲

231b27□三十三

231b28□論曰□方便地中有三阿僧祇□一信行阿僧祇□

231b29□二精進行阿僧祇□三趣向行阿僧祇□釋曰□

231c01□地有二種□一方便地□二正地□未入正地□於方

231c02□便中有三阿僧祇□此中菩薩奉事諸佛□心發

231c03□願口立誓□信如來正說□及信如來修信根爲

231c04□勝□何以故□未證法明故□約修信根立一阿僧

231c05□祇□名爲信行□若菩薩已證法明信根轉堅□決

231c06□定知果必應可得□此中菩薩精進爲勝□何以

231c07□故□於得方便心已明了□不惜樂厭苦修精進

231c08□故□約修精進又立一阿僧祇□名精進行□若菩

231c09□薩精進成就心得淸淨□惑障已除□此中菩薩

231c10□趣向爲勝□何以故□於眞如觀□求得之心生起

231c11□相續無背捨故□約此趣向□又立一阿僧祇□名

231c12□趣向行

231c13□論曰□於十地中地地各三阿僧祇□謂入住出

231c14□釋曰□爲除皮煩惱障入初地□爲除肉煩惱

231c15□障住初地□爲除心煩惱障出初地□何以故□地

231c16□地菩薩煩惱有三品□上品名皮□中品名肉□下

231c17□品名心□上品者下品道所破□中品者中品道

231c18□所破□下品者上品道所破□乃至第十地其義

231c19□亦爾□約此三品故各立三阿僧祇□是故異部

231c20□執有三十三阿僧祇□此三十三阿僧祇□與前

231c21□三阿僧祇亦等□無有短長義如前釋□前已說

231c22□有三種阿僧祇劫竟□菩薩經如此劫□修行得

231c23□無上菩提□菩薩於無始生死中□恒行施等行□

231c24□恒奉事出世諸佛□從何時修行爲始□或說三

231c25□阿僧祇□或說七阿僧祇□或說三十三阿僧祇□

231c26□爲顯此義故

231c27□論曰□如此阿僧祇修行十地正行圓滿□有

231c28□善根願力□釋曰□菩薩有二種力□一善根力□

231c29□二善願力□善根力者□一切散亂所不能違□

232a01□善願力者□於一切時中□恒値佛菩薩爲善知

232a02□識

232a03□論曰□心堅進增上□釋曰□由事善知識不捨

232a04□菩提心□生生及現世恒增長善根□無復減失

232a05□論曰□三種阿僧祇□說正行成就□釋曰□若具

232a06□善根力善願力□心堅增上四義□以此時爲阿

232a07□僧祇之始□諸師說不同故□有三種□經如此阿

232a08□僧祇時□說修正行得成就

232a09□　　攝大乘論釋釋依戒學勝相第六

232a10□論曰□如此已說入因果修差別□云何應知依

232a11□戒學差別□釋曰□前於入因果修差別中□已

232a12□約諸地明修差別□未明菩薩依戒學與二乘

232a13□有差別故□問云何應知

232a14□論曰□應知如於菩薩地正受菩薩戒品中說

232a15□釋曰□地有二種□一十地經□二地持論□十地

232a16□經於二地品中□廣說正受菩薩戒法□地持論

232a17□於尸羅波羅蜜品中□廣說正受菩薩戒法應

232a18□如此知

232a19□論曰□若略說由四種差別□應知菩薩戒有差

232a20□別□釋曰□若廣釋戒有十一種義□一名二名

232a21□義三相四因五果六對治□七淸淨八不淸淨

232a22□九得方便十立難十一救難□若不依此解名

232a23□爲略說□又若具明九品差別爲廣□若說四

232a24□品差別爲略

232a25□論曰□何者爲四□一品類差別□釋曰□一切菩

232a26□薩戒□若以品類攝之□不出三種

232a27□論曰□二共不共學處差別□釋曰□於性戒中

232a28□名共學處□於制戒中名不共學處□此二中菩

232a29□薩與二乘皆有差別

232b01□論曰□三廣大差別□釋曰□此戒與二乘一向

232b02□不同

232b03□論曰□四甚深差別□釋曰□如來不於二乘中

232b04□說□亦非二乘所行

232b05□論曰□品類差別者有三種□一攝正護戒□釋

232b06□曰□謂比丘比丘尼□式叉摩尼沙彌沙彌尼□

232b07□優婆塞優婆夷□此戒是在家出家二部七衆

232b08□所持戒

232b09□論曰□二攝善法戒□釋曰□從受正護戒□後爲

232b10□得大菩提□菩薩生長一切善法□謂聞思修慧

232b11□及身口意善□乃至十波羅蜜

232b12□論曰□三攝衆生利益戒□釋曰□略說有四種□

232b13□謂隨衆生根性□安立衆生於善道及三乘□復

232b14□有四種□一拔濟四惡道□二拔濟不信及疑惑□

232b15□三拔濟憎背正敎□四拔濟願樂下乘□云何

232b16□此三與二乘有差別□二乘但有攝正護戒□無

232b17□餘二戒□何以故□二乘但求滅解脫障□不求滅

232b18□一切智障□但求自度不求度他□不能成熟佛

232b19□法及成熟衆生□是故無攝善法戒及攝衆生

232b20□利益戒

232b21□論曰□此中攝正護戒□應知是二戒依止□釋

232b22□曰□若人不離惡□能生善及能利益衆生□無有

232b23□是處□故正護戒是餘二戒依止

232b24□論曰□攝善法戒是得佛法生起依止□攝衆生

232b25□利益戒是成熟衆生依止□釋曰□攝善法戒

232b26□先攝聞思修三慧□一切佛法皆從此生起□何

232b27□以故□以一切佛法皆不捨智慧故□攝衆生戒

232b28□所謂四攝□初攝令成自眷屬背惡向善□第二

232b29□攝未發心令發心□第三攝已發心令成熟□第

232c01□四攝已成熟令解脫□此三種戒以何法爲因□

232c02□三根爲別因□二根爲通因□三根爲別因者□精

232c03□進根爲第一戒因□智根爲第二戒因□定根爲

232c04□第三戒因□二根爲通因者□信念二根通爲三

232c05□戒因□復次六法爲因□一依善知識□二依正聞□

232c06□三依正思□四依信根□五依厭惡生死□六依

232c07□慈心□復次有四種因□一從他正受得□二從淸

232c08□淨意得□三從厭怖對治得□四從不犯戒起□恭

232c09□敬憶念得□復次有四種因□能令菩薩戒淸淨□

232c10□一能離犯戒因□二依止破戒對治□謂念處等□

232c11□三依止寂靜□謂不依止勝生處□□向爲一切

232c12□衆生得涅槃故□四由具根本十善□所成方便

232c13□所隨非覺觀所損□憶念所攝□向佛果故□此

232c14□三種戒以何法爲體□不起惱害他意□生善身

232c15□口意業爲體□離取爲類□此三種戒以何法爲

232c16□用□正護戒能令心安住□攝善法戒能成熟佛

232c17□法□攝衆生戒能成熟衆生□一切菩薩正事不

232c18□出此三用□由心得安住無有疲悔故□能成熟

232c19□佛法□由成熟佛法故能成熟衆生

232c20□論曰□共學處戒者□是菩薩遠離性罪戒□釋

232c21□曰□殺生等名性罪□性罪必由煩惱起□染汚

232c22□心地後則作殺等業□又有制無制□若作此業

232c23□皆悉成罪故□名性罪□又如來未出世□及出世

232c24□後未制戒□若人犯此罪□於世間中王等如理

232c25□治罰□外道等爲離此罪□立出家法故名性

232c26□罪□於性罪中□菩薩與二乘同離故名共學處

232c27□論曰□不共學處戒者□是菩薩遠離制罪所

232c28□立戒□釋曰□謂立掘地拔草等制□菩薩遠離

232c29□與二乘不同□何以故

233a01□論曰□此戒中或聲聞是處有罪□菩薩於中無

233a02□罪□或菩薩是處有罪□聲聞於中無罪□釋曰□

233a03□如來制戒有二種意□一爲聲聞自度故制戒□

233a04□二爲菩薩自度度他故制戒□聲聞菩薩立意

233a05□受戒亦復如是□故此二人持犯有異□如聲聞

233a06□若安居中行則犯戒□不行則不犯□菩薩見遊

233a07□行於衆生有利益□不行則犯戒□行則不犯

233a08□論曰□菩薩有治身口意三品爲戒□聲聞但有

233a09□治身口爲戒□釋曰□戒類不同□菩薩戒以三

233a10□業善行爲體□聲聞戒以身口善行爲體

233a11□論曰□是故菩薩有心地犯罪□聲聞則無此事

233a12□釋曰□菩薩若有七種覺觀等□起菩薩心地

233a13□罪□犯菩薩戒□聲聞則不如此□菩薩戒通相云

233a14□何

233a15□論曰□若略說所有身口意業事能生衆生利

233a16□益□無有過失□此業菩薩皆應受學修行□釋

233a17□曰□若有利益有過失不應行□譬如女人語菩

233a18□薩言□汝取我□若汝不取我有是處□我應死□

233a19□若我不死必當殺汝□菩薩若隨其語彼則不

233a20□死□又不起惡事□則有利益□但取女人則成過

233a21□失故不應行□若無利益無過失亦不應行□

233a22□如二乘不能利他亦無過失□有利益無過失□

233a23□卽是菩薩戒□應生聞慧爲受□應生思慧爲學□

233a24□應生修慧爲修行

233a25□論曰□如此應知共不共戒差別□釋曰□如此

233a26□菩薩與二乘於性戒中亦有差別□卽心所持

233a27□及非心所持□於制戒中□亦有差別□謂利他不

233a28□利他故□菩薩與二乘戒有差別□菩薩與二乘

233a29□戒復有差別□謂廣大差別□此廣大有何義復

233b01□有幾種

233b02□論曰□廣大差別者□應知有四種□由四種廣大

233b03□故□釋曰□廣大有四義□一以最勝義□專爲他

233b04□不求報恩及生死果□又利益無窮□由此二義

233b05□故名爲勝□二長遠義□三大劫阿僧祇修行故□

233b06□三以圓滿義□依眞俗及利益他事三境□生

233b07□福德智慧具足故□四以自在義□依大乘光等

233b08□四種三摩提□爲利益他能行種種方便故

233b09□論曰□一種種無量學處廣大□釋曰□菩薩學

233b10□處有二義□一種種二無量□種種顯多□無量

233b11□顯大□一切惡無不離□一切善無不修□一切衆

233b12□生無不度故□名種種□持此三戒□時節無際功

233b13□用無餘□故稱無量

233b14□論曰□二能攝無量福德廣大□釋曰□六度四

233b15□攝因果各有九品□是名無量福德□如地持論

233b16□說□如此無量福德聚□悉是菩薩戒攝

233b17□論曰□三攝一切衆生利益安樂意廣大□釋

233b18□曰□善敎衆生令離惡處安立善處□是名利益

233b19□意□此功德於未來所得果報□願一切衆生如

233b20□意受用□是名安樂意□又大悲拔苦名利益意□

233b21□大慈與樂名安樂意□又令得一切出世事名

233b22□利益意□令得世間勝事名安樂意□又此廣大

233b23□以四攝爲體□前二攝名安樂意□後二攝名利

233b24□益意

233b25□論曰□四無上菩提依止廣大□釋曰□由菩薩

233b26□戒有三品及九品□戒能攝如來三種勝德及

233b27□九種勝德故□正護戒爲如來斷德因□攝善法

233b28□戒爲如來智德因□攝衆生戒爲如來恩德因□

233b29□九品戒爲如來九德因□此如前說□由果廣大

233c01□故因廣大□果廣大有三義□一從廣大因生□謂

233c02□三十三大劫阿僧祇□修行十度十地等爲因□

233c03□二所得廣大□謂一切智一切種智所攝□如來

233c04□恒伽沙數功德□三利益廣大□謂利益凡夫及

233c05□三乘□乃至窮生死後際□此四種廣大戒□□是

233c06□無上菩提依止□但菩薩能修□二乘悉無此事□

233c07□故稱差別

233c08□論曰□甚深差別者□若菩薩由如此方便勝智□

233c09□行殺生等十事□無染濁過失生無量福德□

233c10□速得無上菩提勝果□釋曰□如菩薩能行如

233c11□所堪行方便勝智□今顯此二義□若菩薩能

233c12□知如此事□有人必應作無間等惡業□菩薩了

233c13□知其心□無別方便可令離此惡行□唯有斷命

233c14□爲方便□能使不作此惡□又知此人捨命必

233c15□生善道□若不捨命決行此業□墮劇難處長時

233c16□受苦□菩薩知此事已作如是念□若我行此殺

233c17□業必墮地獄□願我爲彼受此苦報□當令彼人

233c18□於現在世受少輕苦□於未來世久受大樂□譬

233c19□如良醫治有病者□先加輕苦後除重疾□菩薩

233c20□所行亦復如是□於菩薩道無非福德故□離染

233c21□濁過失□因此生長無量福德故□能疾證無上

233c22□菩提□如此方便最爲甚深□行益等行亦復如

233c23□是

233c24□論曰□復次有變化所作身口業□應知是菩薩

233c25□甚深戒□釋曰□前明實事非顯通慧□此下明

233c26□通慧不論實事□菩薩戒有三品□卽身口意業□

233c27□除意業以無變化故□身口二業有時變化所

233c28□作□亦是菩薩戒□此身口戒或現爲善□或現

233c29□爲惡□或生怖畏□或生歡喜□皆令衆生遠離

234a01□惡處安立善處□此戒難思量故言甚深□非本

234a02□身口所作云何成戒□以能成就戒事□令衆生

234a03□離惡生善故□又此變化從菩薩意業生□菩薩

234a04□以意業爲戒故

234a05□論曰□由此戒有時菩薩正居大王位□或現種

234a06□種逼惱衆生□爲安立衆生於戒律中□釋曰□

234a07□衆生有二種□或宜歡喜敎化□譬如拘物頭花

234a08□因□月開敷□或宜逼惱敎化□譬如蓮花因烈

234a09□日開敷□菩薩亦爾□如那羅王及善財童子□

234a10□或現可愛事□或現可畏事□安立衆生於善

234a11□處

234a12□論曰□或現種種本生□由逼惱他及逼惱怨對□

234a13□令他相愛利益安心□釋曰□爲化邪見衆生

234a14□不信因果□令得正信離惡修善故□化現種種

234a15□本生□如毘荀陀王捨兒與婆羅門□是逼惱他□

234a16□此兒是化作□何以故□菩薩無逼惱此人□生

234a17□彼人安樂故□又如藥藏菩薩□令眉□羅王與

234a18□毘提訶王□互相逼惱□此亦是化作□後悉令相

234a19□愛利益安心□菩薩行如此事有何利益

234a20□論曰□生他信心爲先□後於三乘聖道中□令彼

234a21□善根成熟□釋曰□先令於菩薩生信□後則能

234a22□如菩薩敎修行故□三乘善根皆得成熟

234a23□論曰□是名菩薩甚深戒差別□釋曰□此實行

234a24□及化身所行戒□非下地所能行□非二乘所能

234a25□通達故□名甚深差別

234a26□論曰□由此四種差別□應知是略說菩薩受持

234a27□戒差別□釋曰□從他得名受自淸淨意得名

234a28□持□又初得名受□受後乃至成佛名持□又修行

234a29□戒法名受□憶念文句名持

234b01□論曰□復次由此四種差別□更有差別不可

234b02□數量□菩薩戒差別□如毘那耶瞿沙毘佛略經

234b03□中說□釋曰□從此四種差別□更有差別不可

234b04□數量□何以故□但於品類差別中□取正護一戒□

234b05□依二乘敎分別□則成四萬二千□若以此戒及

234b06□餘二戒□依菩薩敎分別不可數量□毘那耶

234b07□瞿沙毘佛略經中廣說菩薩戒有十萬種差

234b08□別

234b09□　　攝大乘論釋釋依心學處勝相第七

234b10□論曰□如此已說依戒學差別□云何應知依心

234b11□學差別□釋曰□菩薩戒與二乘戒旣有差別□

234b12□戒爲定依止□定依戒得成□菩薩定與二乘定

234b13□亦應有差別□云何可知

234b14□論曰□略說由六種差別應知□釋曰□若廣說如

234b15□大乘藏所立三摩跋提□體類差別有五百種□

234b16□小乘淸淨道論所立三摩跋提□體類差別有

234b17□六十七種□今略說止明六種差別□應知此義

234b18□論曰□何者爲六□一境差別□二衆類差別□三對

234b19□治差別□四隨用差別□五隨引差別□六由事差

234b20□別境差別者□由緣大乘法爲境起故□釋曰□

234b21□所緣有三境□一緣一切眞如境□二緣一切文

234b22□言境□三緣一切衆生利益事境□此三境名大

234b23□乘法□但是菩薩定所緣□非二乘定境故言差

234b24□別□復有十二種境如中邊論說□一所成立境□

234b25□謂十波羅蜜是眞如十種功德所成立故□二

234b26□能成立境□謂法界十種功德□能成立十波羅

234b27□蜜故□三持境□謂聞慧所緣法門□聞慧能得阿

234b28□含體□卽說聞慧爲持□四決定持境□謂思慧所

234b29□緣如理如量境□思慧能簡擇阿含及道理□是

234c01□熟慧故名決定持□五證持境□謂修慧所緣□修

234c02□慧與道理一體故名證□能攝文及義故名爲

234c03□持□六通達境□謂初地所見眞如□七相續境□謂

234c04□二地以去所緣眞如□已通達眞如傳流名相

234c05□續□此相續所緣名相續境□八勝行境□謂無相

234c06□無功用心所緣□卽八地境□九生智境□謂九地

234c07□所緣智自在依止眞如□得四無□解能生他

234c08□智□又緣如來法藏能自生世出世智□十勝境□

234c09□謂上上品智所緣□此智無復有上卽十地境□

234c10□此智以十力爲體□無邊智能名力□此智約十

234c11□境說名十力□此十力能成就菩薩十地及如

234c12□來九種正事□乃至無邊化身□十一十二境□謂

234c13□一切智一切種智所緣境□卽如理如量境□此

234c14□十二境通爲奢摩他毘□舍那所緣□一切定

234c15□慧所緣不出此十二境

234c16□論曰□衆類差別者□釋曰□有四三摩提□是五

234c17□百定品類故名衆類□於小乘中乃至不聞其

234c18□名□何況能修習□故言差別□此四種三摩提能

234c19□破四德障□卽四種生死□能得四德果□卽淨我

234c20□樂常故□立此四定爲四德道

234c21□論曰□大乘光三摩提□釋曰□大乘有三義□一

234c22□性二隨三得□性卽三無性□隨卽福德智慧行

234c23□所攝□十地十波羅蜜隨順無性□得卽所得四

234c24□德果□此定緣此三爲境□故名大乘□依止此

234c25□定得無分別智□由無分別智照眞如□及佛不

234c26□異故名光□又有十五種光□功德勝於外光故

234c27□名光□又此定能破一闡提習氣無明闇□是闇

234c28□對治故名光□此定緣眞如實有易得□有無量

234c29□功德故能破一闡提習氣□卽是方便生死障□

235a01□於大淨由破此障故得大淨果

235a02□論曰□集福德王三摩提□釋曰□一切善法唯

235a03□除般若□所餘悉名福德□此福德有四品□謂凡

235a04□夫二乘菩薩□菩薩由此定故於四福德□未生

235a05□能生未長能長□未圓能圓故名集□於生長圓

235a06□三處自在故名王□由自在故能行施等十度□

235a07□圓滿菩提資糧福德行故□能破外道我見習

235a08□氣□卽是因緣生死障於大我□由破此障故得

235a09□大我果□復次一切善法依止眞如□眞如能集

235a10□一切善法□名眞如爲集福德□此定於眞如中

235a11□得自在故名爲王

235a12□論曰□賢護三摩提□釋曰□賢有二義□一能現

235a13□前安樂住□二能引攝諸功德□現前安樂住者□

235a14□此定能令菩薩身不捨虛空性□免離三際故

235a15□得安樂住□引攝諸功德者□能引攝不可數量

235a16□諸定□非二乘所聞知□因此一一定起無量通

235a17□慧□由此二義□是故菩薩能離聲聞怖畏習氣□

235a18□卽是有有生死障於大樂□由破此障故得大

235a19□樂果□此定緣眞如爲菩薩體故□不離智能引

235a20□諸定及通慧故□以定爲體

235a21□論曰□首楞伽摩三摩提等□釋曰□此定是十

235a22□地菩薩及佛所行故得此名□何以故□十地菩

235a23□薩及佛有四種勝德□故名首楞□一無怖畏□由

235a24□得一切智故□二無疑□於淸淨衆生見自身無

235a25□等故□三堅實功德□恒在觀無散亂故□四有勝

235a26□能□能破難破無明住地障故□具四德人於此

235a27□定能得能行□故稱伽摩□此定多行他利益事□

235a28□能破獨覺自愛習氣□卽是無有生死障於大

235a29□常□由破此障故得大常果□等言通擧諸定

235b01□論曰□攝種種三摩提品類故□釋曰□五百定

235b02□名種種□皆是四定品類□悉爲四定所攝

235b03□論曰□對治差別者□由緣一切法爲通境智慧

235b04□釋曰□無分別智緣一切有爲無爲等諸法

235b05□眞如□通爲一境□此智與境無復分別

235b06□論曰□如以楔出楔方便故□釋曰□如世間欲

235b07□破木□先用細楔□後用□楔□觀行人破煩惱亦

235b08□爾□先用劣道□次用中道□後用勝道

235b09□論曰□於本識中□拔出一切□重障故□釋曰□

235b10□本識相續中□有煩惱業報三品染濁種子□說

235b11□名習氣能障四德□由此定故未滅令滅□已滅

235b12□令不生□能對治所對治□及對治所得□與二乘

235b13□悉不同□故言差別

235b14□論曰□隨用差別者□於現世久安住三摩提樂

235b15□中□如意能於勝處受生□釋曰□菩薩種種方

235b16□便□治心令熟□猶如金師鍊金使眞□已熟治

235b17□心說名隨用□何以故□由此定故□菩薩若欲成

235b18□熟佛法緣一境□如意能得久住□未得令得□已

235b19□得令滿□已滿令不退□於現在世有如此能□於

235b20□未來世所受生處□能多行利益衆生事□及値

235b21□佛出世得聞正法□名勝生處□由此定故□菩薩

235b22□於勝生處得取住捨三□能隨意運用無退無

235b23□盡□聲聞乘中無如此定□故言差別

235b24□論曰□隨引差別者□能引無□通慧於一切世

235b25□界□釋曰□菩薩有大事定□謂於一切事及一

235b26□切處□悉無有□□引有二義□一能引□謂定勢

235b27□力□或隨人或隨境或隨修□若利根人緣無

235b28□爲境□得入住出三種自在□二所引□謂定所

235b29□成事□動地放光等於此事中勝通慧不能奪□

235c01□所現事悉如心□惑不能障□業不能阻□故稱無

235c02□□引□但有體無用□用卽事差別□但菩薩有此

235c03□定□非二乘所修□故言差別

235c04□論曰□由事差別者□釋曰□由如此事□應知菩

235c05□薩定與二乘定有差別□何者爲事

235c06□論曰□令動□釋曰□如意能動十方世界

235c07□論曰□放光□釋曰□如意能照十方世界

235c08□論曰□遍滿□釋曰□光明法音分身□如意能遍

235c09□滿十方世界

235c10□論曰□顯示□釋曰□餘衆生承菩薩通慧□能見

235c11□無量世界及諸佛菩薩□隨所應見如意皆睹

235c12□論曰□轉變□釋曰□四大等性互令改異

235c13□論曰□往還□釋曰□於一刹那中能往還無量

235c14□世界□此通慧自有三種□一心疾通慧□如心所

235c15□緣應念卽至□二將身通慧□猶如飛鳥□三變異

235c16□通慧□謂縮長爲短

235c17□論曰□促遠爲近□釋曰□使遠成近無復中間□

235c18□此有三事□謂見聞及行

235c19□論曰□轉□爲細□釋曰□令無數世界細於□

235c20□虛□入□虛中□虛如本

235c21□論曰□變細爲□□釋曰□令一□虛苞無數世

235c22□界□世界如本

235c23□論曰□令一切色皆入身中□釋曰□一切希有□

235c24□有多種事□皆現身中

235c25□論曰□似彼同類入大集中□釋曰□如諸菩薩

235c26□往□利天□同彼形飾及以音聲□入大集中敎

235c27□化度彼

235c28□論曰□或顯或隱□釋曰□能於無中現一現多

235c29□爲顯□能於有中無一□多相爲隱

236a01□論曰□具八自在□釋曰□八數如前說□又如佛

236a02□世尊令魔王修行佛道□後得成佛等亦名自

236a03□在

236a04□論曰□伏障他神力□釋曰□由菩薩定力□令他

236a05□通慧皆不成就

236a06□論曰□或施他辯才□釋曰□若人欲問難辭情

236a07□拙訥□菩薩能施其辯才

236a08□論曰□及憶念□釋曰□若人邪見□令識宿命自

236a09□驗因果

236a10□論曰□喜樂□釋曰□菩薩或入地獄□或生飢饉

236a11□世□或在有疾處□如菩薩所受喜樂□令此衆生

236a12□平等皆爾□或但與樂□或先與定□或正聞法時□

236a13□令由此喜樂經六十小劫□謂如刹那頃

236a14□論曰□或放光明□釋曰□爲引他方菩薩皆來

236a15□集會

236a16□論曰□能引具相大通慧□釋曰□如聲聞聖通

236a17□慧□能作百一事□菩薩通慧所現之事□不可稱

236a18□數□復欲顯未說事故□先標此總句

236a19□論曰□能引一切難行正行□釋曰□成就他事

236a20□已如前說□此下更明菩薩自行□此定能引菩

236a21□薩正行□非二乘所能行

236a22□論曰□以能攝十種難修正行故□釋曰□此十

236a23□種正行是定種類故□定能攝此正行

236a24□論曰□何者爲十□一自受難修□自受菩提善願

236a25□故□釋曰□若依他發十願□此非難行□以未成

236a26□立故□菩薩自有三能□一有智慧能了別方便□

236a27□二有慈悲能攝衆生□三有正勤能成滿十願□

236a28□此三難得菩薩能得□由具此三能故□不依他

236a29□自能發願□又若爲自身受善願□此不爲難□若

236b01□無因緣但爲他受□此則爲難

236b02□論曰□二不可□難修□由生死衆苦不令退轉

236b03□故□釋曰□無始生死八苦□及發心後當受長

236b04□時八苦□不能違菩薩慈悲□退菩薩菩提行□廣

236b05□說如地持論□是故難修

236b06□論曰□三不背難修□由衆生作惡□一向對彼故

236b07□釋曰□衆生於生死中恒起惡行□菩薩不觀

236b08□過失□爲令解脫恒向彼行善□是故難修

236b09□論曰□四現前難修□於有怨衆生現前□爲行一

236b10□切利益事故□釋曰□若衆生對菩薩作極重

236b11□惡□菩薩對彼以大恩德報之□是故難修

236b12□論曰□五無染難修□菩薩生於世間□不爲世法

236b13□之所染故□釋曰□菩薩由愛故入生死□入生

236b14□死已□不爲世間八法之所染汚□愛而不染□是

236b15□故難修

236b16□論曰□六信樂難修□行於無底大乘□能信樂廣

236b17□大甚深義故□釋曰□無底有三義□一敎難思□

236b18□二道難行□三果難得□威德圓滿故□廣大理微

236b19□細故□甚深威德有三種□一如意□二淸淨□三無

236b20□變異理□卽三無性理□□非下地境界□是故難

236b21□修

236b22□論曰□七通達難修□能通達人法二無我故

236b23□釋曰□先於十解已通達人無我□今於初地又

236b24□通達法無我□此二空離有無性□若能通達則

236b25□與此法同□是故難修

236b26□論曰□八隨覺難修□諸佛如來甚深不了義經□

236b27□能如理判故□釋曰□如來所說正法□不出了

236b28□義及不了義□若衆生但有信根□未有智根□如

236b29□來爲成其信根故□作不了義說□如二乘敎□又

236c01□欲伏□慢衆生故□作不了義說□廣說如十七

236c02□地論□爲生聞思修慧故說了義經□不了義經

236c03□其言□密□能如理判□是故難修

236c04□論曰□九不離不染難修□不捨生死□不爲生死

236c05□染汚故□釋曰□由慈悲故不捨生死□由般若

236c06□故不被染汚□於生死涅槃無著無住□是故難

236c07□修

236c08□論曰□十加行難修□諸佛如來於一切障解脫

236c09□中住□不作功用□能行一切衆生利益事□乃至

236c10□窮生死後際□釋曰□具顯三身故言諸佛如

236c11□來□一切障□謂三障四障三十障等□法身已得

236c12□無垢淸淨□是故住於一切障解脫中□法身常

236c13□住解脫中□窮生死後際□依法身起應身□於一

236c14□切正事自然恒流□不作功用□依應身起化身□

236c15□行一切衆生利益事□隨根性令下善種□乃至

236c16□得解脫

236c17□論曰□樂修如此加行故□釋曰□欲得爲樂□起

236c18□正勤爲修□恒修恭敬修爲加行□是故難修

236c19□論曰□於隨覺難修□諸佛如來說不了義經□其

236c20□義云何□菩薩應隨理覺察□釋曰□十難修中

236c21□九義易解□故不重釋□第八難解□菩薩應隨覺

236c22□察故□須更示其相

236c23□論曰□如經言□云何菩薩不損一物不施一人□

236c24□若菩薩善能行施無量無數□於十方世界修

236c25□布施行□相續生起□釋曰□菩薩捨自愛□攝一

236c26□切衆生爲自體□一切行道一切財物□悉屬衆

236c27□生故□財非己有□用者非他□彼物彼用豈關

236c28□於我□若能如此運心□則是善能行施□復次菩

236c29□薩捨自愛□攝一切衆生爲自體□一切衆生行

237a01□施□卽菩薩行施故菩薩起隨喜心□得無量施

237a02□福□亦是不損一物□不施一人□名善能行施

237a03□論曰□云何菩薩樂行布施□若菩薩不樂行一

237a04□切施□釋曰□若菩薩不樂行隨至等八施□義

237a05□至但樂行菩薩淨心施□復次若菩薩不樂世

237a06□間著三輪施□樂行不著三輪施□復次著名爲

237a07□樂□若菩薩著施因□或著施果□名樂行施□若菩

237a08□薩不著行施□名不樂行施

237a09□論曰□云何菩薩行信施心□若菩薩不行諸佛

237a10□如來信心□釋曰□由菩薩自證施故行施□不

237a11□由信他故行施□前信有根故成信□後信無根

237a12□故不成信

237a13□論曰□云何菩薩發行布施□若菩薩於布施中

237a14□不策自身□釋曰□若菩薩自性能行施□無有

237a15□貪吝嫉□等障□非策自身方能行施

237a16□論曰□云何菩薩恒遊戱布施□若菩薩無布施

237a17□時□釋曰□菩薩非時施□不隨一物施

237a18□論曰□云何菩薩大能行施□若菩薩於施離娑

237a19□羅想□釋曰□娑羅名目二義□一目貞實□二目

237a20□散亂□貞實是直語□散亂是密語□若取直語離

237a21□貞實□則與大施相違□若取密語離散亂□則與

237a22□大施相符□若離欲三界後行施時□名爲大施□

237a23□何以故□離欲菩薩行施□具縛凡夫行施□百千

237a24□萬倍所不能及□若施定互相妨不名大施□由

237a25□不相妨故得大名

237a26□論曰□云何菩薩於施淸淨□若菩薩鬱波提貪

237a27□吝□釋白□鬱波提名目二義□一目生起□二

237a28□目拔根棄背□生起是直語□拔根棄背是密語□

237a29□若取直語生起貪吝□則與淸淨施相違□若取

237b01□密語拔根棄貪背吝□則與淸淨施相符□拔根

237b02□是除身見□身見是貪吝根本□棄背是除貪吝

237b03□體□由菩薩能斷身見滅貪吝故□於施淸淨

237b04□論曰□云何菩薩能住於施□若菩薩不住究竟

237b05□後際□釋曰□究竟後際有二義□一施有初中

237b06□後□以最後爲究竟後際□若依此義□不住施最

237b07□後分□豈得言能住於施□此則相違□二若有餘

237b08□涅槃名究竟□無餘涅槃名究竟後際□若聲聞

237b09□住無餘涅槃不更起心□無利益衆生事□則

237b10□不能住施□菩薩依大悲不同聲聞□住無餘涅

237b11□槃故□恒起六度無有窮盡□若依此義則與能

237b12□住施相符

237b13□論曰□云何菩薩於施自在□若菩薩於施不得

237b14□自在□釋曰□若菩薩不得施障自在□菩薩於

237b15□施則得自在□昔在凡夫地中□見修二惑無道

237b16□對治□欲起便起故得自在□今入聖位爲道對

237b17□治故□菩薩於惑不得自在□於施能得自在

237b18□論曰□云何菩薩於施無盡□若菩薩不住無盡

237b19□中□釋曰□無餘涅槃名爲無盡□菩薩不同聲

237b20□聞入無盡中□無利益他事□是故菩薩於施無

237b21□盡

237b22□論曰□如施經□於戒乃至般若□如理應知□釋

237b23□曰□如施經說施有不了義語□說餘度亦有不

237b24□了義語□皆須如理分判

237b25□論曰□復有經言□云何菩薩行殺生□若菩薩有

237b26□命衆生斷其相續□釋曰□若有命則知有業□

237b27□若有業則知有惑□由具此三六道四生相續

237b28□不斷□若菩薩隨其根性□爲說三乘聖道□令彼

237b29□修行斷此三法□得無餘涅槃果不相續□卽是

237c01□斷命故名殺生

237c02□論曰□云何菩薩奪非他所與□若菩薩自奪非

237c03□他所與衆生□釋曰□菩薩以大悲□攝一切衆

237c04□生爲自眷屬□令離生死□難□非彼父母及人

237c05□主等所與□故名奪非他所與

237c06□論曰□云何菩薩行邪□□若菩薩於欲塵起邪

237c07□意等□釋曰□菩薩三業與□欲相反□意知其

237c08□虛妄不實爲衆惡本□口亦作如此說□身不行

237c09□其事□亦是相反□卽是於欲塵起邪意等□故名

237c10□行邪□

237c11□論曰□云何菩薩能說妄語□若菩薩是妄能說

237c12□爲妄□釋曰□一切法皆是虛妄□菩薩如虛妄

237c13□而說故□名能說妄語

237c14□論曰□云何菩薩行兩舌□若菩薩恒住最極空

237c15□寂處□釋曰□兩舌令彼此不和□菩薩思空說

237c16□空□令自他不見此彼□何況和合□故名行兩

237c17□舌

237c18□論曰□云何菩薩能住波留師□若菩薩住所知

237c19□彼岸□釋曰□若依直語波留師□名目惡口□住

237c20□惡口人不爲他所親近□菩薩住所知彼岸卽

237c21□三無性理□亦不爲衆生所親近□以此理非凡

237c22□夫二乘所行處故□故名能住惡口□又若依密

237c23□語□波留師名目彼岸住□卽以密語顯於直

237c24□語

237c25□論曰□云何菩薩能說不相應語□若菩薩能分

237c26□破諸法隨類解釋□釋曰□菩薩能分破諸法□

237c27□謂根塵識皆無所有□此無所有非定是無□亦

237c28□非定有□有無悉不可得故□名能說不相應

237c29□語

238a01□論曰□云何菩薩行阿毘持訶婁□若菩薩數數

238a02□令自身得無上諸定□釋曰□若依直語□阿毘

238a03□持訶婁名目貪欲□行貪欲者必愛樂外塵□

238a04□菩薩恒樂令自身得最勝定□故名行貪欲□又

238a05□若依密語□阿毘持訶婁名目數數得定□卽以

238a06□密語顯於直語

238a07□論曰□云何菩薩起憎害心□若菩薩於自他心

238a08□地能害諸惑□釋曰□瞋□以憎害爲相□菩薩

238a09□作意欲斷自他一切煩惱故□名起憎害心

238a10□論曰□云何菩薩起邪見□若菩薩一切處遍行

238a11□邪性□如理觀察□釋曰□大乘以有分別爲邪

238a12□性□分別性遍行於依他性□卽是邪性□若離分

238a13□別名人法空眞性□小乘以身見爲邪性□因此

238a14□身見生諸惑故□若離身見□一切邪執皆不得

238a15□起□得人空眞性□菩薩能如理觀察此邪性□見

238a16□其是邪故名起邪見

238a17□論曰□復有經言佛法甚深□釋曰□初明六度□

238a18□次顯十惡□此下明道及道果□故言甚深

238a19□論曰□何者甚深□此論中自廣分別一切佛法□

238a20□常住爲性□由法身常住故□釋曰□諸佛法身

238a21□常住□一切佛法皆依法身以法身爲上首故□

238a22□法身常住爲一切佛法性

238a23□論曰□一切佛法皆斷爲性□由一切障皆斷盡

238a24□故□釋曰□一一佛法悉無惑障及智障故□障

238a25□斷盡爲一切佛法性□現在煩惱滅爲斷□未來

238a26□煩惱不生爲盡□卽是盡無生智

238a27□論曰□一切佛法生起爲性□由化身恒生起故

238a28□釋曰□由慈悲本願生起化身□相續無盡故

238a29□化身生起□爲一切佛法性

238b01□論曰□一切佛法能得爲性□能得共對治衆生

238b02□八萬四千煩惱行故□釋曰□一切佛法以無

238b03□所得爲性□此是正說□由三無性不可定說有

238b04□無故□雖以無得爲性□亦有能得義□若離佛

238b05□法□不能得了別所對治惑□不能得安立能對

238b06□治道故

238b07□論曰□一切佛法有欲爲性□有欲衆生愛攝令

238b08□成自體故□一切佛法有瞋爲性□一切佛法有

238b09□癡爲性□一切佛法凡夫法爲性□釋曰□此

238b10□有二義□一菩薩攝一切有欲衆生爲自體□一

238b11□切佛法皆依自體故□二大悲爲愛愛卽是欲□

238b12□菩薩以大悲攝一切衆生□依大悲生福德智

238b13□慧行故□瞋癡及凡夫法亦爾

238b14□論曰□一切佛法無染著爲性□成就眞如□一切

238b15□障不能染故□釋曰□道後眞如斷一切障□盡

238b16□是無垢淸淨故名成就□一切障所不能染□一

238b17□切佛法以此眞如爲體性故

238b18□論曰□一切佛法不可染著□諸佛出現於世□非

238b19□世法所能染故□釋曰□前明眞如境□此明眞

238b20□如智□諸佛菩薩以眞如智爲體□卽是應身□此

238b21□體是唯識眞如所顯□非根塵分別所起□非八

238b22□種世法及世法所起□欲瞋等惑所能染著□何

238b23□以故□是彼對治故□修得無分別智成就□名諸

238b24□佛出現於世

238b25□論曰□是故說佛法甚深□釋曰□此語結前意□

238b26□示難思難行難得□具三義故甚深

238b27□論曰□爲修行波羅蜜□爲成熟衆生□爲淸淨佛

238b28□土□爲引攝一切佛法故□菩薩三摩提業差別

238b29□應知□釋曰□此論中明菩薩三摩提□不別說

238c01□事差別□但通說業差別□諸菩薩修定有總有

238c02□別□總有此四□別有五百□此四是諸定通業□何

238c03□以故諸菩薩修得定已□依此定修行十度□依

238c04□此定成熟衆生□云何成熟衆生□依此定起通

238c05□慧□引令入正定位□又依此定力淸淨佛土□

238c06□何以故□由心自在□如意能成金寶等淨土

238c07□故□又依此定得現在安樂住□能引攝成熟一

238c08□切佛法故□此四事是一切定通差別業□應

238c09□如此知

238c10□攝大乘論釋卷第十一

238c11□

238c12□

238c13□

238c14□攝大乘論釋卷第十二

238c15□

238c16□　　　　世親菩薩釋

238c17□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

238c18□　　釋依慧學差別勝相第八

238c19□論曰□如此已說依定學差別□云何應知依慧

238c20□學差別□釋曰□菩薩定與二乘定旣有差別□

238c21□定爲慧依止□慧依定得成□菩薩慧與二乘慧

238c22□亦應有差別□云何可知□以何法名依慧學□無

238c23□分別智名依慧學□是無分別智差別□應知卽

238c24□是依慧學差別□此無分別智有三種□一加行

238c25□無分別智謂尋思等智卽是道因□二無分別

238c26□智□卽是道正體三無分別後智□卽是出觀智□

238c27□謂道果□此三智悉是依慧學體□尋思智爲依

238c28□慧學者□觀行人依當來無分別智故□修方便

238c29□智□由求未來無分別智果故□現世方便得成□

239a01□以是能依故名依慧學□又此方便智能引當

239a02□來無分別智□無分別智起□必依此方便得成□

239a03□以是所依故名依慧學□道正體爲依慧學者□

239a04□謂依內起智在觀□離散動故名爲內□此智依

239a05□觀起故名依慧學□又有自體爲內□因已謝

239a06□果未起□道體自相續□卽說自體爲內□依自

239a07□體起故名依慧學□出觀智爲依慧學者□依無

239a08□分別智成此智□名依慧學□何以故□入觀時所

239a09□緣境後得智□緣此生故□此三智中應成立

239a10□何智□應但成立無分別智□若成立此智□卽

239a11□成立餘智□若成立前智但因義顯果義不顯□

239a12□自性等十九差別義亦不成□若成立後智□但

239a13□果義顯因亦不顯□自性等十九差別義亦不

239a14□成□何以故□此智以尋思智爲因□此智是尋思

239a15□智果□此智是後智因□後智是此智果□由此智

239a16□成立□前後智亦得成立□是故但應成立此智□

239a17□於成立中□先應說無分別智自性□自性卽是

239a18□體相

239a19□論曰□由無分別智自性依止□緣起境界相貌

239a20□立救難□攝持伴類果報等流□出離究竟行善

239a21□加行□無分別智後得智功德□無分別差別加

239a22□行□無分別智及後得智□譬威德無功用作事

239a23□甚深義故□應知依慧學差別□由依慧學差別□

239a24□應知無分別智差別□釋曰□謂由無分別智

239a25□自性□應知依慧學差別□由依慧學差別□應知

239a26□無分別智差別者□若是次第說十九義□悉須

239a27□作此語□今爲存略故□以一由無分別智標

239a28□初□次列出十九義竟□後總云應知依慧學

239a29□差別□由依慧學差別□應知無分別智差別□以

239b01□十九義成立無分別智□此智卽是慧學體□慧

239b02□學差別卽是此智差別□應作如此知□無分別

239b03□智自性云何

239b04□論曰□無分別智自性□應知離五種相□釋曰□

239b05□若具離五相□則是無分別智□若不具離五

239b06□相□則非無分別智

239b07□論曰□五相者□一離非思惟故□二離非覺觀地

239b08□故□三離滅想受定寂靜故□四離色自性故□五

239b09□於眞實義離異分別故

239b10□釋曰□此智若由離思惟故□名無分別智□

239b11□熟眠放逸狂醉同離□思惟應得無分別智□

239b12□若由過覺觀地故□名無分別智□從二定以上

239b13□已過覺觀地□應得無分別智□若依此二義□凡

239b14□夫應得無分別智□是處能離心及心法□應說

239b15□名無分別智□謂想受滅定等□若人在此位中

239b16□得無分別智□此則不成智□何以故□於滅定等

239b17□位□無心及心法故□若言如色自性智自性亦

239b18□如此□如色鈍無知此智應鈍無知□若於眞實

239b19□義□由已分別顯現□是分別應成無分別智□

239b20□何以故□此分別能分別眞實義□謂此義眞

239b21□實

239b22□論曰□是五相所離智□此中應知是無分別智

239b23□釋曰□若智離五相□緣眞實義起□若不異分

239b24□別眞實義□謂此法眞實但緣眞實義□如眼識

239b25□不以分別爲性□是名無分別智相

239b26□論曰□於此中如所說□無分別智性中□故說偈

239b27□言□釋曰□於此依慧學中□如前說十九義所

239b28□顯無分別智性□更說偈成立此義□此偈欲何

239b29□所顯□欲顯無分別智最勝□於所修衆行中最

239c01□爲上首

239c02□論曰

239c03□　諸菩薩自性　　五種相所離

239c04□　無分別智性　　於眞無分別

239c05□釋曰□菩薩以無分別智爲體□無分別智與菩

239c06□薩不異□無分別智自性□卽是菩薩自性□無分

239c07□別智離五相□卽是菩薩離五相□由於眞無分

239c08□別故□離五相得無分別名□衆生是假名□法是

239c09□實有□若離此智□無有別法應菩薩名□盡無

239c10□生智是菩提□此衆生以菩提爲體□菩提卽是

239c11□無分別智□無分別智卽是菩薩□欲示無分別

239c12□智卽是菩薩故□說菩薩自性離五相□不言無

239c13□分別智後得例爾□如此說菩薩自性已□由

239c14□此依止是性得生□今當說此依止□前說此

239c15□智名無分別□此智爲依止心生□爲不依止心

239c16□生□若依止心生□能思故名心□思卽是分別□此

239c17□智若依分別生□非謂無分別□若不依止心生□

239c18□則同色等法□復不應名智□欲顯離此二失故

239c19□重說偈

239c20□論曰

239c21□　諸菩薩依止　　非心非非心

239c22□　是無分別智　　非思疾類故

239c23□釋曰□此智不以心爲依止□由此智不思議

239c24□故□亦不以非心爲依止□由以心疾利類相續

239c25□爲依止故□疾利類是心種性□旣以此爲依

239c26□止故□不可說非心爲依止□爲顯因緣生起此

239c27□智故重說偈

239c28□論曰

239c29□　諸菩薩因緣　　有言聞熏習

240a01□　是無分別智　　如理正思惟

240a02□釋曰□四緣中除三緣□但取因緣□因緣有何

240a03□相□若因與果同類名因緣□譬如先善心爲後

240a04□善心作因□依從他所聞法音□起聞熏習因□

240a05□此熏習後生正思惟□是正思惟從聞他正說

240a06□起□故稱有言□此智因緣□卽以有言聞熏習

240a07□及正思惟爲體□由此因緣□無分別智因有

240a08□言□未生令生已生令堅住□若無此熏習□無

240a09□分別智不得生□是故說此爲因緣□此智因聞

240a10□熏習起□緣何法爲境

240a11□論曰

240a12□　諸菩薩境界　　不可言法性

240a13□　是無分別智　　二無我眞如

240a14□釋曰□前偈說菩薩因緣□此偈說菩薩緣緣□境

240a15□界卽是緣緣□緣緣有何相□若法緣此生□猶如

240a16□羸人因杖得起□若觀此法彼法得生故□此爲

240a17□彼緣□如五塵生五識□此境有二義□一依止緣

240a18□緣□二比度緣緣□如人依止心無常相□比度色

240a19□等餘法皆是無常□不可言法性是菩薩緣緣□

240a20□一切法由分別性不可言說□何以故□諸法由

240a21□自體無所有□由心分別顯現故□一切法不可

240a22□說有□亦不可說無□如此顯現不如此有□是故

240a23□不可說有□如此不有不無□顯現故不可說無□

240a24□如識所緣法不如此有故是故分別無體相□

240a25□是分別無體相□爲當有爲當無□若無無體體

240a26□則還有□若有無體不可言無□由此義故□法

240a27□性約眞俗皆不可言有無□法性以二無我眞

240a28□如爲體□由分別性故□依他性無人無法□名二

240a29□無我□爲離斷見此無我不無□故說名眞如□此

240b01□眞如是菩薩境□何以故□是無分別智若起□必

240b02□緣此境起故□此智緣不可言眞如起□其取境

240b03□相貌云何

240b04□論曰

240b05□　諸菩薩相貌　　於眞如境中

240b06□　是無分別智　　無相無差別

240b07□釋曰□是智於眞如境中□平等平等生□無異

240b08□無相爲相□卽是其相□譬如眼識取色□如靑等

240b09□相顯現□不異靑等色□此智與眞如境亦爾□又

240b10□不同眼識與色□色無體有色□眼識有體無色□

240b11□此智與眞如境相稱□不可說異若一切法不

240b12□可言說爲性□何法是所分別

240b13□論曰

240b14□　相應自性義　　所分別非他

240b15□釋曰□一切言說有三種相應□謂數習相續次

240b16□第□此三不相離故名相應□又三法和合能目

240b17□義故名相應□此相應是自性義□此義卽是所

240b18□分別□若離此義無別餘義□是故一切法不可

240b19□言說□云何知離此性無別餘義□爲成立此義

240b20□故

240b21□論曰

240b22□　字字相續故　　由相應義成

240b23□釋曰□字字相續卽第一相應□由此相應卽餘

240b24□二相應具□此三相應故得目義□由相應說此

240b25□義得成□譬如眼根等□於言辭相續說中□衆

240b26□生執以爲義故說名相應□此義是所分別□是

240b27□故所分別但有言說□義亦但有言說□若一切

240b28□法不可言說□此義云何成

240b29□論曰

240c01□　離言說智慧　　於所知不起

240c02□釋曰□若人未了別方言□於所言境智慧不生□

240c03□若汝言於言說中所言智生□此義不然□何以

240c04□故

240c05□論曰

240c06□　於言不同故　　一切不可言

240c07□釋曰□是言說與所言不同□以相貌異故□言相

240c08□異所言相異□是故一切言及所言同不可言□

240c09□何法是無分別智所攝持

240c10□論曰

240c11□　諸菩薩攝持　　是無分別智

240c12□　此後得行持　　爲生長究竟

240c13□釋曰□是無分別智後所得智□能得菩薩福慧

240c14□二行□二行依止□此智得生長相續乃至究

240c15□竟故□無分別後智能生長菩薩正行□無分別

240c16□後智是能攝持□菩薩是所攝持□何法是無分

240c17□別智伴類

240c18□論曰

240c19□　諸菩薩伴類　　說是二種道

240c20□　是無分別智　　五度之品類

240c21□釋曰□伴類以相助爲相□相助共成一事故名

240c22□相助□一事是菩提果□二種道是菩薩伴類□

240c23□謂資糧道及依止道□施等四波羅蜜是資糧

240c24□道□定波羅蜜是依止道□何以故□從四波羅

240c25□蜜所生善法□此善法生般若波羅蜜□此般若

240c26□波羅蜜依止定生□般若波羅蜜卽是無分別

240c27□智□未得無上菩提□於其中間常能生起無分

240c28□別智□乃至極果□離則有五度□合則成二道□

240c29□能助第六度□共成一極果故□說爲伴類□若

241a01□無分別智依二道成□得何果報

241a02□論曰

241a03□　諸菩薩果報　　於佛二圓聚

241a04□　是無分別智　　由加行至得

241a05□釋曰□有但果非報□有是果是報□若從因生共

241a06□用者名果□若從因生獨用者名果報□果是

241a07□生義□報是熟義□化應二身名佛二圓聚□無分

241a08□別智果報成熟□在佛二圓聚中□若果在無分

241a09□別智加行中生□此果屬化身□若果在無分別

241a10□智至得中生□此果屬應身□云何知耶

241a11□論曰

241a12□　由加行至得

241a13□釋曰□前說無分別有三種□一加行□二正體□三

241a14□後得□加行無分別自有二種□一在地前□二在

241a15□登地以上□若依此二處加行□所得果是化身□

241a16□正體無分別□從初地乃至佛果□皆名至得□若

241a17□依正體無分別所得果報是應身□果報果若

241a18□爾此等流果云何

241a19□論曰

241a20□　菩薩等流果　　於後後生中

241a21□　是無分別智　　由展轉增勝

241a22□釋曰□果或等因或勝因□此果以同類爲因□是

241a23□名等流果□無分別智等流果□於二圓聚中□轉

241a24□初地爲二地□乃至轉十地成佛□於後後位中

241a25□轉增轉勝□如初地爲二地同類因□二地是初

241a26□地等流果□諸地悉爾□於利他爲增□於自利爲

241a27□勝□又學位爲增□無學位爲勝□無分別智出離

241a28□得成就義云何

241a29□論曰

241b01□　諸菩薩出離　　得成相應故

241b02□　是無分別智　　應知於十地

241b03□釋曰□滅惑業爲出□滅果報爲離□卽是有餘無

241b04□餘二種涅槃□出是離義□離是出義□何故重說□

241b05□由離有三義故作重名□一永離□二上離□三決

241b06□離□無分別智於出離中與二義相應□一與得

241b07□相應□二與成就相應□此二相應應知不出十

241b08□地□初地始得無分別智□名得相應□從初地後

241b09□乃至十地□於無數劫修無分別智□乃至究竟□

241b10□名成就相應□此無分別智藉二道□於三阿僧

241b11□祇劫修學□以何法爲究竟

241b12□論曰

241b13□　諸菩薩究竟　　由得淨三身

241b14□　是無分別智　　至勝自在故

241b15□釋曰□究竟有二種□一淸淨究竟□二自在究竟□

241b16□淸淨究竟者□初地始得淸淨□後於地地中轉

241b17□轉淸淨□至十地究竟淸淨□譬如練金□由此

241b18□淸淨□菩薩所得三身後後轉淸淨□自在究竟

241b19□者□不但得三種淸淨身究竟□復有別究竟□

241b20□謂十自在如論後說□此十自在後後轉勝□此

241b21□二種法最後極勝□是無分別智所得究竟□名

241b22□增上果□無分別智功德云何□無分別有三種□

241b23□一加行無分別□二根本無分別□三後得無分

241b24□別□云何加行得無分別名□先從他聞無分

241b25□別智是眞菩薩□菩薩自未證眞道理□但於此

241b26□智起信樂心□由依止此信樂心□後方得入

241b27□度此無分別智理□無分別智從此信樂生起

241b28□故□說此信樂爲加行無分別□此加行無分別

241b29□功德謂無染□其譬云何

241c01□論曰

241c02□　不染如虛空　　此無分別智

241c03□　種種重惡業　　由唯信樂故

241c04□釋曰□此無分別智淸淨無染□譬如虛空不爲

241c05□四塵所染□何法不能染□謂種種重惡業從身

241c06□口意生□有見修道異□有十惡差別故名種種□

241c07□極重煩惱爲緣起恒作□若作無悔心無對治□

241c08□有伴類故名重□因此惡業不能染汚□若人從

241c09□聞正說□於無分別智生信樂□由此信樂破壞

241c10□四惡道業□何以故□惡業依非理起□信樂從

241c11□是理生□依非理起故虛□從是理生故實□虛不

241c12□能對實□是故破壞□此偈顯加行無分別智□

241c13□能對治四惡道業□由與惡業不相雜故□此卽

241c14□加行功德□根本無分別智功德□及淸淨云

241c15□何

241c16□論曰

241c17□　淸淨如虛空　　此無分別智

241c18□　解脫一切障　　由得及成就

241c19□釋曰□如虛空離煙雲等四障□世間說爲淸淨□

241c20□無分別智淸淨亦爾□離何法故得淸淨

241c21□論曰

241c22□　解脫一切障

241c23□釋曰□一切障謂皮肉心三障□或一闡提外

241c24□道聲聞獨覺四德障□由解脫如此障故淸淨□

241c25□此解脫何因得成

241c26□論曰

241c27□　由得及成就

241c28□釋曰□由與諸地至德相應□由於第十地中

241c29□因成就□由於佛地中果成就□故得解脫一切

242a01□障□此偈顯根本無分別智□能對治一切障□此

242a02□卽根本功德□無分別後得智功德□及無染云

242a03□何

242a04□論曰

242a05□　如虛空無染　　是無分別智

242a06□　若出現於世　　非世法所染

242a07□釋曰□虛空水不能濕□火不能然□風不能動□無

242a08□分別智無染亦爾□無變異故說無染□何以故□

242a09□菩薩依此智□觀一切衆生利益事□由此智力□

242a10□菩薩故作心入三界□現種種本生□雖生在世

242a11□中□不爲世間八法之所變異□八法謂得不得□

242a12□好名惡名讚毁樂苦□因此八法故起欲瞋□欲

242a13□瞋不能變異□欲瞋根本無明不能令動□何以

242a14□故□虛妄不能對眞實故□此智從無分別智生

242a15□故名無分別□此偈爲顯後得智能免報障□於

242a16□生死涅槃二處不住□但爲利他□此卽後得智

242a17□功德□此三種無分別差別云何□爲顯此差別

242a18□令不相濫□是故立譬

242a19□論曰

242a20□　如啞求受塵　　如啞正受塵

242a21□　如非啞受塵　　三智譬如此

242a22□釋曰□譬如啞人求覓諸塵不能說塵□加行無

242a23□分別亦爾□在方便道中尋思眞如□而不能說□

242a24□譬如啞人正受諸塵□雖已得塵不能說塵□根

242a25□本無分別亦爾□正在眞如觀□如所證見亦不

242a26□能說□譬如非啞人正受諸塵□又能說塵後得

242a27□智亦爾□如其所見能立正敎□爲他解說□初

242a28□未得向得離分別□無說因緣故不能說□次正

242a29□得離分別□無說因緣故不能說□後已得由出

242b01□觀故□如前所見能說無倒□此偈顯三種無言

242b02□說有言說異故有差別

242b03□論曰

242b04□　如愚求受塵　　如愚正受塵

242b05□　如非愚受塵　　三智譬如此

242b06□釋曰□未識物類□名之爲愚□愚譬次第譬□三義

242b07□如前□釋此偈□顯無分別有分別異故有差

242b08□別□無言說以無分別爲因□由無分別故無言

242b09□說□有言說以有分別爲因□由有分別故有

242b10□言說□愚譬卽顯無分別□此三智境□虛實云

242b11□何

242b12□論曰

242b13□　如五求受塵　　如五正受塵

242b14□　如非五受塵　　三智譬如此

242b15□釋曰□五名目無分別□眼等五識□譬如人在

242b16□五識中求覓五塵□或緣實或緣虛□意識與五

242b17□識相間起故□加行無分別智亦爾□或證一分

242b18□爲實□或不證爲虛□譬如人正在五識中□得眞

242b19□實境無分別無言說□根本無分別智亦爾□

242b20□得眞實境無分別無言說□譬如人在意識中□

242b21□但緣先所受塵名緣虛境□有分別有言說□無

242b22□分別後智亦爾□緣虛境有分別有言說□此偈

242b23□顯三種所緣境有實有虛故有差別

242b24□論曰

242b25□　如未識求解　　如讀正受法

242b26□　如解受法義　　次第譬三智

242b27□釋曰□譬如人未識論文□但求識文字□加行

242b28□無分別智亦爾□未識眞如□但學見眞如方

242b29□便□此顯未解□譬如人已識文字□未了文字

242c01□義□正讀文字□但能受法□未能受義□根本無

242c02□分別智亦爾□自利功用已成□未有利他功用□

242c03□此顯已解□譬如人已識文字□又已了義□正在

242c04□思中□是人具有二能□能識文字□又能了義□

242c05□以功用究竟故□無分別後智亦爾□已通達眞

242c06□如□又已出觀□如前所見解說無倒□此顯解已

242c07□究竟□此偈顯學功有異故有差別□前已明三

242c08□種次第□謂未解己解及解究竟□前一無境□

242c09□後二有境□謂法及義□後二有境□異相云何

242c10□論曰

242c11□　如人正閉目　　無分別亦爾

242c12□　如人正開目　　後得智亦爾

242c13□釋曰□此偈但顯根本智及後得智□由依止不

242c14□同故有差別□根本智依止非心非非心□後得

242c15□智則依止心故□二智於境有異□根本智不取

242c16□境□以境智無異故□後得智取境□以境智有

242c17□異故□根本智不緣境□如閉目□後得智緣境□

242c18□如開目□此偈顯不取境取境有異故有差別□

242c19□此二智威德差別云何

242c20□論曰

242c21□　如空無分別　　無染□異邊

242c22□　如空中色現　　後得智亦爾

242c23□釋曰□譬如虛空有四種德□一無染□二無□□

242c24□三無分別□四無邊□根本智亦爾□一切世間八

242c25□法七流等所不能染□由是彼對治故□故說無

242c26□染□於一切境□如理如量無障無著故說無□□

242c27□於一切法□一味眞如空遍滿故□故說無分別□

242c28□離一切諸邊□中道不可量故□故說無邊□譬

242c29□如色於空中顯現□空不可分別□色可分別□

243a01□後得智亦爾□因不可分別□此智可分別□謂此

243a02□是能分別□亦是所分別□若佛果是無分別智

243a03□所顯離分別衆生□云何得作衆生利益事□如

243a04□理不倒□爲顯無功用作事□故重說偈

243a05□論曰

243a06□　譬摩尼天鼓　　無思成自事

243a07□　如此不分別　　種種佛事成

243a08□釋曰□譬如如意寶無有分別□能作如衆生所

243a09□願求事□譬如天鼓無人□擊□能隨彼衆生所

243a10□欲之意□出四種聲□謂怨來怨去受欲生厭□諸

243a11□佛亦爾□已離分別□能起種種利益衆生事

243a12□利益事有二種□一化身利益□如如意寶□二

243a13□說法利益□猶如天鼓□此無分別智甚深義云

243a14□何□約境立甚深義□此智爲當緣所分別依

243a15□他性起□爲當緣餘境起□若爾何妨□若取所

243a16□分別依他性爲境□此智無分別義不成□若緣

243a17□餘境起□離此境則無別餘境□緣餘境義亦不

243a18□成□復次若緣餘境起□境智無差別義則不

243a19□成

243a20□論曰

243a21□　非此非非此　　非智非非智

243a22□　與境無差別　　智名無分別

243a23□釋曰□此智不緣依他性爲境□何以故□此智不

243a24□以分別爲境故□故言非此□亦不緣餘境□何以

243a25□故□此智但緣依他性法如爲境故□法及法如

243a26□不可說一異□非淸淨淸淨境故□爲通相不通

243a27□相故□非不緣識故□言非非此□復次此智爲當

243a28□是智□爲當非智□若爾何妨□若智爲性□云何不

243a29□分別□以智是分別性故□若非智爲性□云何稱

243b01□智□無分別非智性故□云何說爲無分別智

243b02□論曰

243b03□　非智非非智

243b04□釋曰□云何說非智□於加行及後得智中不生

243b05□故□言非智□若爾云何不成非智惑□此義亦

243b06□不成□何以故□非智惑從不正思惟生□能起

243b07□欲等流□此從無分別加行智生□能生無分別

243b08□後得智□故說非非智□復次由此智於分別中

243b09□不生故□說非智□由此智不於餘處生□但於分

243b10□別法如中生故□說非非智□此偈前句卽釋

243b11□後句

243b12□論曰

243b13□　與境無差別　　智名無分別

243b14□釋曰□若智由能取所取二相起有分別□如加

243b15□行智不名無分別□若智與所取不異□平等平

243b16□等起□是名無分別智□於餘經中□佛說一切法

243b17□自性無分別□欲顯此道理故重說偈

243b18□論曰

243b19□　佛說一切法　　自性無分別

243b20□　所分別無故　　彼無無分別

243b21□釋曰□一切法自性無分別□此義云何可知□爲

243b22□證此義故立第三句□由可分別類實不有義□

243b23□至無分別法眞實是有故□說一切法自性無

243b24□分別□若由所分別不有故□一切法自性無分

243b25□別者□云何衆生不自性解脫

243b26□論曰

243b27□　彼無無分別

243b28□釋曰□由諸法自性無分別□智如境無分別□若

243b29□爾何故不自性解脫□實爾諸法自性無分別□

243c01□智如境亦自性無分別□而不得自性解脫□修

243c02□得智能證此法□由非智障故智不得起□必須

243c03□修智滅障□方得解脫故□無自性解脫義□於自

243c04□性無分別中□若起分別□此爲非智□卽是無明□

243c05□於自性無分別法中□所有無分別智□今當說

243c06□其差別

243c07□論曰□此中無分別有三種□一加行無分別

243c08□智□二無分別智□三無分別後智□釋曰□於

243c09□自性無分別中□若總說有此三種□此三種卽

243c10□顯道方便道正事道究竟□謂入方便住方便

243c11□出方便□若約因約人約事□別說則有十一種

243c12□論曰□加行無分別有三種□謂因緣引通數習

243c13□力□生起差別故□釋曰□此三約因有差別□加

243c14□行無分別由三力成□或由因緣力□或由引通

243c15□力□或由數習力□由此三力成故生起有差別□

243c16□若由因緣力成□卽是由性力成□若由引通力

243c17□成□卽是由宿生力成□若由數習力成□卽於現

243c18□在由作功力成

243c19□論曰□無分別智亦有三種□謂知足無顚倒無

243c20□戱論□無分別差別故□釋曰□此三約人有差

243c21□別□卽凡夫二乘菩薩□知足無分別□應知由得

243c22□聞思二慧究竟故□由知足故無分別□故說知

243c23□足無分別□若凡夫菩薩□至聞思慧究竟事□有

243c24□所應得皆悉已得□生知足心故無分別□復次

243c25□世間衆生有知足無分別□由此知足□彼衆生

243c26□上生有頂□於中計爲出離究竟□過此更無行

243c27□處□起知足心□不復進修故無分別□無顚倒

243c28□無分別□謂二乘□由彼已通達眞境□無常等四

243c29□種無倒相□由常等四無倒相□永不更分別

244a01□故無分別□無戱論無分別□謂諸菩薩□諸菩薩

244a02□不分別一切法□乃至不分別無上菩提□何以

244a03□故□諸法無言說故□於無言說中强立言說□故

244a04□名戱論□言說有四種□卽是四謗□若說有□卽增

244a05□益謗□若說無□卽損減謗□若說亦有亦無□卽相

244a06□違謗□若說非有非無□卽戱論謗□菩薩得無

244a07□分別智□不可以言說顯示故□稱無戱論無分

244a08□別□何以故□出過世間智故□又非世間智所知

244a09□故

244a10□論曰□無分別後智有五種□謂通達憶持成立

244a11□相雜如意□顯示差別故□釋曰□此五約事有

244a12□差別□後得智以能顯示爲性□此中顯示以覺

244a13□了爲義□由此智於通達後時□顯示如此事□

244a14□云我於觀中知見如此如此事□故稱通達顯

244a15□示□由此智出觀後時□如所通達憶持不退失□

244a16□故稱憶持顯示□由此智如自所通達□能立正

244a17□敎令他修行□故稱成立顯示□由此智菩薩如

244a18□先緣一切法爲境□謂如先雜境界智觀察此

244a19□境□由此觀察卽得轉依故□稱相雜顯示□由

244a20□此智菩薩已得轉依□如菩薩所思欲□如意皆

244a21□成□謂於地等諸大□轉爲金等故□稱如意顯

244a22□示

244a23□論曰□爲成立無分別智□復說別偈□釋曰□已

244a24□說無分別智差別義□更欲成立無分別義□故

244a25□重說偈

244a26□論曰

244a27□　餓鬼畜生人　　諸天等如應

244a28□　一境心異故　　許彼境界成

244a29□釋曰□譬如一江約四衆生分別則成四境□餓

244b01□鬼謂爲膿血□魚等畜生謂爲住處人謂爲水□

244b02□天謂是地□隨所分別各成一境□若境是實應

244b03□互相妨□不應一處一時□成四境□當知皆是

244b04□意識分別所作□若汝許四識□緣□識不離境□

244b05□汝亦應許一時一處□有四境□若許□有四

244b06□境□則應信一切分別皆非實有□若無實境識

244b07□應自生不緣境起□若爾唯識中□四難還成□四

244b08□義不成□此難如彼論釋□有識無境□斯有何失□

244b09□爲顯此義□故重說偈

244b10□論曰

244b11□　於過去未來　　於夢二影中

244b12□　智緣非有境　　此無轉爲境

244b13□釋曰□過去未來事但有名無體□若心緣此二

244b14□世□但有識無境□夢中所緣亦爾□影有二種□一

244b15□鏡中影□二定中影□定心所起靑黃等相□離心

244b16□無別此法故說名影□若心緣此二影□亦但有

244b17□識無境□若無此四境□識何所緣

244b18□論曰

244b19□　此無轉爲境

244b20□釋曰□外塵本來是無□識變異所作□識卽緣此

244b21□爲境故□言無轉爲境□此義已立不應復疑□何

244b22□以故□若撥無此理□無成佛義爲顯此義□故重

244b23□說偈

244b24□論曰

244b25□　若塵成爲境　　無無分別智

244b26□釋曰□若塵有體爲境義成□則無有無分別智□

244b27□何以故□所分別境若實有□能分別則不成倒□

244b28□無分別則成倒□若爾一切凡夫皆離顚倒□一

244b29□切聖人皆成顚倒斯有何失

244c01□論曰

244c02□　若此無佛果　　應得無是處

244c03□釋曰□無分別智是正道□若言無此智□而說應

244c04□得佛果□無有是處□此執爲阿含及道理所違□

244c05□是故應知諸塵無體可分別□由可分別體無

244c06□故□分別亦無□故無分別智如理無倒□復次有

244c07□別道理□證諸塵無體可分別

244c08□論曰

244c09□　得自在菩薩　　由願樂力故

244c10□　如意地等成　　得定人亦爾

244c11□釋曰□菩薩於定得入住出自在□於通慧得變

244c12□異折伏通達自在□於諸地得十自在□菩薩先

244c13□發願作衆生利益事□得無分別智後出觀□隨

244c14□菩薩意□欲有所作□一切皆成□或由現在願□或

244c15□由本願□願爲因□樂爲果□先發願作衆生利益

244c16□事□後隨心所欲樂無不皆成□謂轉變地等□若

244c17□淺行菩薩欲作衆生利益事□於現在先發願□

244c18□發願竟卽入眞觀□出觀後隨所欲樂方得成

244c19□遂□若深行菩薩欲作衆生利益事□現在不須

244c20□發願□及入觀出觀□但由本願力□隨所欲作□一

244c21□切皆成□若聲聞等得九定自在□因此定自在

244c22□得六通自在□於一物中隨願樂力□各能變異

244c23□爲無量種□若諸塵實有自性□此事則不得成□

244c24□譬如二空一切自在所不能變異□何以故□以

244c25□眞實故□此偈約外境顯諸塵無自性□於內境

244c26□無自性□其義云何

244c27□論曰

244c28□　成就簡擇人　　有智得定人

244c29□　於內思諸法　　如義顯現故

245a01□釋曰□簡擇卽是毘婆舍那□得三無流根名

245a02□成就□從須陀洹向乃至阿羅漢果□名成就簡

245a03□擇人□有智人謂菩薩□欲顯不以聞思位爲智

245a04□人□但取入修位爲智人□故言得定□聲聞及菩

245a05□薩於內思量一切法時□如如二人思惟十二

245a06□部經法□所顯義如此如此□其義於此二人得

245a07□顯現□若其思惟佛義□於種種法中佛義顯現□

245a08□如佛義顯現□色等五陰及無常等十想□亦如

245a09□此顯現□此偈約內境□顯諸塵無自性□云何

245a10□知外內境皆無自性

245a11□論曰

245a12□　無分別修時　　諸義不顯現

245a13□　應知無有塵　　由此故無識

245a14□釋曰□若菩薩在無分別觀中□一切義或內或

245a15□外或內外不復顯現□是故應知諸塵皆實非

245a16□有□若無外塵則無內識□何以故□所識旣不

245a17□有□能識云何有□此義實爾□所識非有故能識

245a18□亦非有□應知勝相中已具顯此義□此智與般

245a19□若波羅蜜□爲一爲異

245a20□論曰□此無分別智卽是般若波羅蜜□名異義

245a21□同□釋曰□不以名不同爲異□以義同爲一□以一

245a22□故言卽是□若名異義云何同□如來立法約

245a23□自性義□攝諸法爲同□不以名攝爲同□何以故□

245a24□名於諸方不同□義於諸方則同□名是假立□爲

245a25□目此義故□隨方不同□義有定性故義是同□

245a26□行依義成□不依名成□云何知義是同

245a27□論曰□如經言□若菩薩住般若波羅蜜□由非處

245a28□修行□能圓滿修習所餘波羅蜜□釋曰□欲成

245a29□就無分別智□與般若波羅蜜不異故□引般若

245b01□波羅蜜經爲證□菩薩修般若波羅蜜□無退失

245b02□故名住□又菩薩欲修餘波羅蜜□先修般若波

245b03□羅蜜爲方便□餘波羅蜜住般若波羅蜜中成□

245b04□故言住□菩薩住般若波羅蜜中□離五處修行

245b05□餘波羅蜜□於一一波羅蜜中經若干時修習□

245b06□令得成就故稱圓滿

245b07□論曰□何者非處修行能圓滿修習所餘波羅

245b08□蜜□謂離五種處□一離外道我執處□釋曰□如

245b09□外道住彼般若起我執□謂我今住般若□般若

245b10□卽是我所□諸菩薩住般若則不如是□故言離

245b11□我見執處□以不應彼處故

245b12□論曰□二離未見眞如菩薩分別處□釋曰□如

245b13□地前菩薩未見眞如□分別無分別爲般若波

245b14□羅蜜□謂此是般若波羅蜜□若菩薩已見眞如□

245b15□在般若波羅蜜中□則無此分別□故言離分別

245b16□處□以不應彼處故

245b17□論曰□三離生死涅槃二邊處□釋曰□如凡夫

245b18□衆生住生死邊□聲聞人住涅槃邊□菩薩住般

245b19□若波羅蜜離此二邊□故言離二邊處□以不應

245b20□彼處故

245b21□論曰□四離唯滅惑障知足行處□釋曰□如聲

245b22□聞於惑障滅處生知足□於餘處無復欲樂□謂

245b23□智障滅處□菩薩則不如是□爲滅智障修學般

245b24□若波羅蜜故□言離知足行處□不應彼處故

245b25□論曰□五離不觀利益衆生事□住無餘涅槃處

245b26□釋曰□如獨覺不觀衆生利益事□住無餘涅

245b27□槃□菩薩則不如是□住般若波羅蜜□不捨衆生

245b28□利益事□般涅槃亦有餘亦無餘□於法身是無

245b29□餘□於應化身是有餘故□言離住無餘涅槃處□

245c01□以不應彼處故□無分別智有五種差別□異前

245c02□所離五處□一無倒差別□此無倒彼有倒故□二

245c03□無分別差別□此無分別彼有分別故□三無住

245c04□處差別□此無住處彼有住處故□四正行差別□

245c05□此正行能滅惑智二障□彼正行但能滅惑障

245c06□故□五至得差別□此得常住三身爲果□彼得

245c07□永斷涅槃爲果故

245c08□論曰□聲聞智慧與菩薩智慧□差別云何□釋

245c09□曰□已說無分別智與般若波羅蜜是一□今欲

245c10□更顯無分別智般若波羅蜜與二乘智有差

245c11□別

245c12□論曰□應知由無分別差別□釋曰□聲聞有分

245c13□別□菩薩無分別□應知由此義故有差別

245c14□論曰□不分別陰等諸法門故□釋曰□聲聞由

245c15□智慧取陰等諸法門爲境□有分別相起□菩薩

245c16□不分別陰等諸法門□無分別相起故有差別

245c17□論曰□由非一分差別□通達二空眞如□入一切

245c18□所知相故□依止一切衆生利益事故□釋曰□

245c19□分有二種□一所知分□二利益衆生分□所知分

245c20□中復有二種□謂人法二空□利益衆生分中亦

245c21□有二種□謂自身他身□聲聞於所知分中□但通

245c22□達人空□止於苦等四諦生無流智□於利益衆

245c23□生分中□但依止自身利益事□發願修行□於

245c24□此二分中各有一分□菩薩於所知分中□具通

245c25□達人法二空□於一切所生如理如量智□於利

245c26□益衆生分中□依一切衆生利益事□謂自他身

245c27□發願修行□於此二分中各具二分□二分異一

245c28□分故□言非一分差別

245c29□論曰□由無住差別□住無住處涅槃故□釋曰□

246a01□聲聞住著涅槃□如凡夫住著生死菩薩不爾□

246a02□見生死涅槃俱是分別所作□同無相性故不

246a03□住二處

246a04□論曰□由恒差別□於無餘涅槃不墮斷盡邊際

246a05□故□釋曰□二人於無餘涅槃有差別故□智慧

246a06□有差別□二乘於無餘涅槃無應化二身□以不

246a07□觀他利益事故□無應身故墮斷□無化身故墮

246a08□盡□菩薩於無餘涅槃恒起二身□無有邊際□何

246a09□況法身□以自利利他圓滿故□有應身故不墮

246a10□斷□有化身故不墮盡

246a11□論曰□由無上差別□實無異乘勝此故□釋曰□

246a12□聲聞獨覺乘有上□以不及大乘故□菩薩乘無

246a13□上□以無別乘勝大乘故□乘以智爲體□於大乘

246a14□中智爲上首故□由此五義故□二乘智與菩薩

246a15□智有差別

246a16□論曰□此中說偈□釋曰□爲攝前五義及顯五

246a17□義功德故□重說偈

246a18□論曰

246a19□　由智五勝異　　依大悲修福

246a20□釋曰□諸菩薩智慧□由五種差別故勝二乘□不

246a21□但於勝智慧知足□復依智慧修福德□福德卽

246a22□餘五度□此句顯自利勝異二乘□復有勝異義□

246a23□謂爲利他依大悲修福德□福德卽餘五度□若

246a24□人具此二能□得何果報

246a25□論曰

246a26□　世出世富樂　　說此不爲遠

246a27□釋曰□作轉輪王欲界上五天王色界梵王□乃

246a28□至無色界定□及菩薩獨所得世間定□名世富

246a29□樂□二乘解脫及無上菩提□名出世富樂□如此

246b01□果如意易得故不爲遠□諸菩薩已至極自在

246b02□位□恒行慈悲於世間貧苦衆生□菩薩由此意

246b03□不施財物□此意用云何

246b04□論曰□若菩薩於世間實有亦復可知

246b05□釋曰□此顯菩薩有體有恩□有體故言實有□

246b06□有恩故言可知

246b07□論曰□若菩薩如此依戒定慧學功德聚相應□

246b08□至十種自在□於一切利他事□得無等勝能

246b09□釋曰□三學攝十度及世間一切功德□故名功

246b10□德聚□若菩薩未得得□已得不失□名相應□卽

246b11□因圓滿□至十種自在卽果圓滿□利益他事或

246b12□有二種□或有四種□二種謂先思後行□復有二

246b13□種□卽後二無畏□或有四種如前說□得如此無

246b14□等勝能□卽恩德圓滿□此三德中□因果二德顯

246b15□自利□恩德顯利他□已說三學竟□欲顯菩薩

246b16□三德圓滿□故明此義

246b17□論曰□云何於世間中見有衆生遭重苦難

246b18□釋曰□此次立難□若菩薩如此三德□皆爲拔

246b19□濟一切衆生□云何衆生遭世苦難□若視苦

246b20□不救則無勝能□若無勝能亦無菩薩□苦難有

246b21□二種□謂內及外□內外此二苦難有輕有重□若

246b22□可對治爲輕□若不可對治爲重

246b23□論曰□由菩薩見彼衆生有業□能感苦報障勝

246b24□樂果故□釋曰□菩薩見有衆生有業障□障菩

246b25□薩勝能能感苦報□菩薩於彼有此業智□雖

246b26□懷勝能捨而不用□此卽菩薩業力□譬如有江

246b27□有八功德水□隨衆生飮無人遮護□餓鬼由業

246b28□障故不能得飮□菩薩如江□財物如水□有業障

246b29□衆生猶如餓鬼□由業障故不得受用菩薩財

246c01□物

246c02□論曰□由菩薩見如此□若施彼樂具□則障其生

246c03□善□釋曰□菩薩見有衆生無業障□若貧窮能

246c04□生長善法□若富樂則放逸造罪□菩薩願彼於

246c05□現在世受貧窮苦□隨順成就生起善法□是故

246c06□菩薩不施其樂具□此卽菩薩處非處力

246c07□論曰□由菩薩見彼無樂具□能現前厭惡生死

246c08□釋曰□菩薩見有衆生由貧窮苦□厭惡生死

246c09□心恒現前□菩薩願彼無樂具□成就厭惡心隨

246c10□順善行故□不施其樂具□此卽菩薩根欲性力

246c11□論曰□由菩薩見若施彼樂具□則是生長一切

246c12□惡法因緣□釋曰□菩薩見有衆生乃至恒受

246c13□貧窮報□於此時中不長惡法□菩薩願彼恒受

246c14□貧窮報□不願彼於一刹那中受富樂報□而作

246c15□諸惡法因緣□謂自愛憎他□此二因緣能生

246c16□長惡法□菩薩若施彼財物□則成就彼愛憎□

246c17□是故菩薩不施其樂具□此卽菩薩遍行道智

246c18□力

246c19□論曰□由菩薩見若施彼樂具□則是逼害餘無

246c20□量衆生因緣□釋曰□菩薩見有衆生□若得大

246c21□富非止自損□復能損惱無量衆生□菩薩願彼

246c22□受貧窮苦□不願彼由大富樂□損惱衆生身心

246c23□及以善根□是故菩薩不施其樂具□此亦是菩

246c24□薩遍行道智力

246c25□論曰□是故菩薩不無如此勝能□世間亦有

246c26□如此衆生顯現□釋曰□勝能有三□卽是三德□

246c27□一能得因□謂三學處□二能得果□謂十自在□三

246c28□能利他□謂了別衆生根欲性等□若見施有利

246c29□益則施□若見不施有利益則不施□菩薩以利

247a01□益爲定□不以施不施爲定□由施無利益故□世

247a02□間有受苦衆生

247a03□論曰□此中說偈□釋曰□爲攝前五義故重說

247a04□偈

247a05□論曰

247a06□　見業障□善　　厭現及惡增

247a07□　害他彼衆生　　不感菩薩施

247a08□釋曰□有衆生有業障□不感菩薩施□有衆生有

247a09□樂具則□善□有衆生由貧窮厭惡生死心恒

247a10□現前□有衆生有樂具生長惡法□有衆生由大

247a11□富樂能逼害他□菩薩見如此事□欲令離自損

247a12□損他故□不施其樂具□是故彼衆生不感菩薩

247a13□施

247a14□攝大乘論釋卷第十二

247a15□

247a16□

247a17□

247a18□攝大乘論釋卷第十三

247a19□

247a20□　　　　世親菩薩釋

247a21□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

247a22□　　釋學果寂滅勝相第九

247a23□論曰□如此已說依慧學差別□云何應知寂

247a24□滅差別□釋曰□菩薩道與二乘道旣有差別□

247a25□由道得滅□菩薩滅與二乘滅亦應有差別□云

247a26□何可知

247a27□論曰□諸菩薩惑滅□卽是無住處涅槃□釋曰□

247a28□二乘與菩薩同以惑滅爲滅諦□二乘惑滅一

247a29□向背生死趣涅槃□菩薩惑滅不背生死不背

247b01□涅槃□故異二乘□菩薩此滅於四種涅槃中□是

247b02□無住處□一本來淸淨涅槃□二無住處涅槃□三

247b03□有餘□四無餘□菩薩不見生死涅槃異□由般

247b04□若不住生死□由慈悲不住涅槃□若分別生死□

247b05□則住生死□若分別涅槃□則住涅槃□菩薩得無

247b06□分別智□無所分別故無所住

247b07□論曰□此相云何□釋曰□無住處涅槃□以何法

247b08□爲相

247b09□論曰□捨離惑與不捨離生死□二所依死□轉依

247b10□爲相□釋曰□若菩薩在轉依位□不與諸惑緣

247b11□起處□故名捨離□惑在出觀位□必起分別故□

247b12□名不捨離生死□若偏觀前後明此二義□亦得

247b13□一時具二義□若雙觀二義□必在一時□此二義

247b14□□以依他性爲依止□無住處涅槃以轉依爲

247b15□相□卽轉二著□凡夫著生死□二乘著涅槃□菩薩

247b16□得無分別智□不見生死涅槃有差別□雖滅惑

247b17□不住涅槃□雖起分別不住生死□故此涅槃以

247b18□轉依爲相□此轉依卽依止依他性

247b19□論曰□此中生死是依他性□不淨品一分爲體□

247b20□涅槃是依他性□淨品一分爲體□釋曰□此釋

247b21□二所依止義□本識名依他性□本識若起分別□

247b22□卽是不淨品□說此一分爲生死體□如分別依

247b23□他性□此性不如此有□此分別無所有卽是淨

247b24□品□依此一分爲涅槃體

247b25□論曰□本依者□是具淨不淨品二分依他性

247b26□釋曰□分別性是生死□眞實性□是涅槃□從本以

247b27□來此二品以依他性爲依止□卽說依他性爲

247b28□本依

247b29□論曰□轉依者□對治起時□此依他性□由不淨品

247c01□分永改本性□由淨品分永成本性□釋曰□轉

247c02□依亦屬依他性□三乘道是對治□此依他性道

247c03□未起時□如見諦等□或能起諸業感惡道報□名

247c04□不淨品□道起已後□如此不淨品滅不更生□

247c05□故言永改本性□此依他性道及道果名淨品□

247c06□道卽戒定慧□道果有二種□謂有爲無爲□有爲

247c07□卽解脫解脫知見□無爲卽本惑滅□及未來惑

247c08□不生□道未起時□戒等淨品未成立□但有本

247c09□性淸淨□由道起故與五分法身及無垢淸淨

247c10□相應□如此相應乃至得佛□無有變異□故言永

247c11□成本性

247c12□論曰□此轉依若略說有六種轉□釋曰□若約

247c13□三乘道及道果□廣說則有多轉依義□今略

247c14□說故但有六種

247c15□論曰□一益力損能轉□由隨信樂位□住聞熏習

247c16□力故□釋曰□由三乘聖道起阿黎耶識中□聞

247c17□熏習功能更增□說名益力□於阿黎耶識中□所

247c18□有諸惑熏習□由對治起故無復本用□說名損

247c19□能□此二事何位何因得成□若人住願樂位中□

247c20□聞如來說廣大甚深正敎□於中起三信□願樂

247c21□修行□隨順不違□此損益以聞熏習力爲因□

247c22□聞思慧爲聞熏習體□因此二慧生修慧□修慧

247c23□是聞熏習力□若無修慧□本依則不得轉□由

247c24□此力故損益義成□若人已得如此轉依□煩惱

247c25□行於此人云何

247c26□論曰□由煩惱有羞行□□弱行或永不行故

247c27□釋曰□若人已得此轉依□煩惱若起卽生□

247c28□羞□起亦不久□又復微弱□或永不起□何以故□

247c29□能羞自身□深見諸過故

248a01□論曰□二通達轉謂已登地諸菩薩□由眞實虛

248a02□妄顯現爲能故□釋曰□得無分別智□證眞如

248a03□故名通達□由此通達有別轉異於地前□若已

248a04□登地□有時入觀□此通達爲眞實顯現因□何以

248a05□故□如初通達明證眞如□後入觀亦爾□有時

248a06□出觀□此通達爲虛妄顯現因□何以故□如先

248a07□未入觀□以散心修自利利他俗行□今出觀亦

248a08□爾

248a09□論曰□此轉從初地至六地□釋曰□此中同有

248a10□出入觀異故□以六地爲其位

248a11□論曰□三修習轉□由未離障人□是一切相不顯

248a12□現□眞實顯現依故□釋曰□前位修習依相起□

248a13□此位修習依無相起□已離惑障□離一切智障

248a14□未盡□是有學大乘人能得此轉□一切相□謂

248a15□相相生相眞實相□此三相體不顯現□依止此

248a16□轉依得成□三無相得顯現□亦依止此轉依得

248a17□成

248a18□論曰□此轉從七地至十地□釋曰□此中同修

248a19□無相行故□以四地爲其位

248a20□論曰□四果圓滿轉□由已離障人□一切相不顯

248a21□現□淸淨眞如顯現□至得一切相自在依故

248a22□釋曰□三德具足名果圓滿□已離一切障人□卽

248a23□是諸佛□能得此轉□一切相不顯現□卽是斷德□

248a24□以一切相滅故□淸淨眞如顯現□卽是智德□如

248a25□理如量智圓滿故□謂具一切智及一切種智□

248a26□至得一切相自在□卽是恩德□依止一切相中

248a27□所得自在□由得此自在□如意能作一切衆生

248a28□利益事□三德□以此轉爲依止

248a29□論曰□五下劣轉□由聲聞通達人無我故□由一

248b01□向背生死□爲永捨離生死故□釋曰□人境功

248b02□能三義皆下劣□是聲聞人故人下劣□但觀人

248b03□無我故境下劣□心求免離生死□自出三界

248b04□未得究竟□又不能兼濟衆生□故功能下劣□身

248b05□見是聲聞繫縛□爲除此見故修人無我觀□苦

248b06□集通名生死□若得人無我□則能背苦捨集

248b07□論曰□六廣大轉□由菩薩通達法無我故□釋

248b08□曰□人境功能三義皆廣大□是菩薩人故人廣

248b09□大□觀法無我故境廣大□自度度他又能究竟

248b10□故功能廣大□分別是菩薩繫縛□爲除此繫縛

248b11□故□修法無我觀□法無我是本□人無我是末□

248b12□若得法無我□必先得人無我□雖復先得□猶

248b13□未淸淨□以根本未除故□證法無我後方得淸

248b14□淨□法無我境能顯四德□故觀此境得離八

248b15□倒

248b16□論曰□於中觀寂靜功德故□釋曰□謂於生死

248b17□中□觀法無我故□稱寂靜功德

248b18□論曰□爲捨不捨故□釋曰□此顯法無我觀功

248b19□能□於生死中由觀寂靜能離分別□不爲惑染

248b20□故捨煩惱□由見生死寂靜與眞如不異故□不

248b21□捨生死

248b22□論曰□若菩薩在下劣轉位□有何過失□釋曰□

248b23□欲顯有三失故爲此問

248b24□論曰□不觀衆生利益事故□釋曰□此明失菩

248b25□薩恩德

248b26□論曰□過離菩薩法□釋曰□如理如量智□及隨

248b27□智所起福德是菩薩法□不行菩薩智慧法爲

248b28□過□捨遠菩薩福德法爲離□此明失智德

248b29□論曰□與下乘人同得解脫□此爲過失□釋曰□

248c01□但滅惑障不滅智障□此明失斷德

248c02□論曰□諸菩薩若在廣大轉位□有何功德□釋

248c03□曰□欲顯有三德故□更爲此問

248c04□論曰□於生死法中□由自轉依爲依故□得諸自

248c05□在□釋曰□得無分別智□滅智障種子□此滅卽

248c06□是轉依□以此轉依爲依止□菩薩於一切法中□

248c07□得十種自在

248c08□論曰□於一切道中□能現一切身□釋曰□以自

248c09□在爲依止□於六道中□隨彼形類□現種種身

248c10□論曰□於世間富樂及於三乘□由種種敎化方

248c11□便勝能□能安立彼於正敎□是廣大轉功德

248c12□釋曰□富樂是三界善道□先令得世間善道□後

248c13□令得三乘聖道□以三輪化度令住正法□何

248c14□法爲大菩提自性轉依□異二乘是大菩提自

248c15□性□此轉依應知有四相□一生起依止爲相□二

248c16□永不生依止爲相□三成熟思量所知果爲相□

248c17□四法界淸淨爲相□生起依止爲相者□是佛相

248c18□續所攝□出世道依止□若不爾未至此轉依□佛

248c19□聖道不成□不應道理□若佛道離此轉依成□依

248c20□未轉道應先成□永不生依止爲相者□一切惑

248c21□及習氣永不生依止□若不爾因緣已聚集□未

248c22□至此轉依□諸惑及習氣永不生不成□不應道

248c23□理□成熟思量所知果依止爲相者□成熟尋思

248c24□及善通達所知□眞如所知實際果□若不爾諸

248c25□佛自性應更尋思□應更滅障□法界淸淨爲相

248c26□者□伏滅一切相□最淸淨法界所顯□若不爾

248c27□諸佛自性應無常□應可思佛自性常住□不可

248c28□思爲相□亦不可說

248c29□論曰□此中說偈□釋曰□爲顯此轉依故□重說

249a01□偈

249a02□論曰

249a03□　於凡夫覆眞　　於彼顯虛妄

249a04□釋曰□見諦無明於凡夫□覆一切法人無我眞

249a05□空於彼□謂於凡夫此無明倒彼心□令見我相

249a06□衆生相等及六塵相諸虛妄法□因此顯現無

249a07□明爲其依止

249a08□論曰

249a09□　於菩薩一向　　捨虛顯眞實

249a10□釋曰□菩薩無分別智□由滅無明故□捨一切虛

249a11□妄法□謂我相等□顯二空眞如□無明生是凡夫

249a12□依□無明滅是菩薩依□此偈明滅爲轉依相

249a13□論曰

249a14□　不顯現顯現　　虛妄及眞實

249a15□釋曰□虛妄是分別性□分別不起卽虛妄不顯

249a16□現□眞實是三無性□虛妄不顯故眞實顯現

249a17□論曰

249a18□　是菩薩轉依　　解脫如意故

249a19□釋曰□不顯現顯現是菩薩轉依□此轉依卽菩

249a20□薩解脫□得解脫已無復繫縛□爲利他故□如意

249a21□遍行於六道中□不同二乘解脫永滅無利他

249a22□義□如被斬首命必不續□此偈明解脫虛妄淸

249a23□淨法身□此二由無分別智得成□卽就三德明

249a24□轉依

249a25□論曰

249a26□　於生死涅槃　　若智起平等

249a27□釋曰□生死涅槃□是分別所作□同一眞如□若

249a28□得無分別智□緣此平等起

249a29□論曰

249b01□　生死卽涅槃　　二無此彼故

249b02□釋曰□不淨品名生死□淨品名涅槃□生死虛

249b03□妄無人法二我□卽是涅槃□得無分別智□見生

249b04□死無所有□卽是見涅槃無所有□故無此彼之

249b05□異□若得此智有何功能

249b06□論曰

249b07□　是故於生死　　非捨非非捨

249b08□釋曰□雖觀無我不離生死□是非捨義□雖在生

249b09□死常觀無我□是非非捨□若爾於涅槃云何

249b10□論曰

249b11□　於涅槃亦爾　　無得無不得

249b12□釋曰□離生死無別法名涅槃□菩薩旣不得生

249b13□死□亦不得涅槃□是無得義□菩薩於生死常觀

249b14□勝妙寂靜□是無不得義

249b15□　　攝大乘論釋釋智差別勝相第十之初

249b16□論曰□如此已說寂滅差別□云何應知智差別

249b17□釋曰□前已說菩薩解脫與二乘解脫差別□

249b18□菩薩解脫知見□與二乘解脫知見□亦應有差

249b19□別□云何可知

249b20□論曰□由佛三身□應知智差別□釋曰□智差

249b21□別是菩薩解脫知見□卽菩提道究竟果□如二

249b22□乘道究竟果名解脫知見□二乘解脫知見中

249b23□無三身□菩薩解脫知見中有三身差別□何

249b24□以故□二乘不能滅智障□無一切智故□不得

249b25□圓滿淸淨法身□無大慈悲不行利益他事故□

249b26□無應化兩身□菩薩具此二義故有三身□故以

249b27□三身顯智差別□何法名三身

249b28□論曰□一自性身□二受用身□三變化身□釋曰□

249b29□身以依止爲義□由能持諸法□諸法隨身故得

249c01□成□不隨則不成故□身爲諸法依止□譬如身根

249c02□爲餘根依止故得身名□法身亦爾□應化身

249c03□及如來一切功德所依故名爲身□又身以實

249c04□爲義□不破壞故名實□身卽是體□體以性爲

249c05□義□此性於一切位中□不改故名實□實故不破

249c06□壞□身有二種□一自然得□二人功得□自然得

249c07□者□如經言□若佛出世若不出世法性常然□

249c08□謂一切法由二空不空□二空由虛妄不空□此

249c09□二法皆自然得□故說名自性□人功得者□謂

249c10□六道身□由依惑起善惡不動業□由業得七種

249c11□果□依果更生惑□是名人功所得□如來身亦有

249c12□二種得□一自性得□是法身□二人功得□是應化

249c13□兩身□爲顯異人功所得故立自性身□依止自

249c14□性身□起福德智慧二行□二行所得之果□謂

249c15□淨土淸淨及大法樂□能受用二果故名受用

249c16□身□於他修行地中□由佛本願自在力故□彼

249c17□識似衆生變異現故名變化身

249c18□論曰□此中自性身者□是諸如來法身□釋曰□

249c19□此三身中□若以自性爲法身□自性有二種定□

249c20□以何自性爲法身□一切障滅故□一切白法圓

249c21□滿故□唯有眞如及眞智獨存□說名法身□身

249c22□以依止爲義□何法爲依止

249c23□論曰□於一切法自在依止故□釋曰□一切法

249c24□自在□謂十種自在□又因中十波羅蜜□果中一

249c25□切不共法□皆得已不失□如意運用故名自在□

249c26□自在不可數量□隨諸法數量自在亦爾□云何

249c27□知此法依止法身□不離淸淨及圓智□卽如如

249c28□如如智故

249c29□論曰□受用身者諸佛種種土□及大人集輪依

250a01□止所顯現□釋曰□土有衆寶差別□不可數量

250a02□故稱種種□此無量寶土□依佛應身得成□諸菩

250a03□薩名大人集□是菩薩衆親近善友□正聞正思

250a04□正修等是輪體□如聖王金輪能從此至彼□未

250a05□得令得□已得令不失□能上下平行此是輪用□

250a06□菩薩亦爾□若離應身則二事不成□故此二

250a07□事以應身爲依止□由能依止成故所依止顯

250a08□現

250a09□論曰□此以法身爲依止□釋曰□法身無依止□

250a10□此身有依止□如前言於一切法自在依止故□

250a11□此卽明應身依止法身故二身有異

250a12□論曰□諸佛土淸淨大乘法受樂受用因故

250a13□釋曰□菩薩於諸佛淨土中□自聽受大乘法受

250a14□法樂□爲他說大乘法亦受法樂□菩薩備受用

250a15□此二法樂□若無應身則無此二受用法樂□故

250a16□應身爲此二受用法樂因□又釋受用有二義□

250a17□一受用塵□卽受用淨土□二受用法樂□卽受用

250a18□大乘法樂□若無應身則無此二受用□故以應

250a19□身爲此二受用因□變化身與法身應身異相

250a20□云何

250a21□論曰□變化身者以法身爲依止□釋曰□法身

250a22□無依止□此身有依止□如前言於一切法自

250a23□在依止故□此卽明變化身依止法身□故二身

250a24□有異

250a25□論曰□從住兜率陀天□及退受生□釋曰□此下

250a26□明化身體異應身□應身以大智大定大悲爲

250a27□體□化身但以色形爲體□所現色形先住兜率

250a28□陀天中□後生人中□先二十年受中陰生故言

250a29□退□後於釋迦家受生

250b01□論曰□受學受欲塵□釋曰□修習王□密巧六

250b02□十四能等□爲受學納妃等□爲受欲塵

250b03□論曰□出家往外道所修苦行□釋曰□捨王位

250b04□往鬱陀阿羅羅仙人所□備修外道一切苦行

250b05□論曰□得無上菩提□轉法輪大般涅槃等事□所

250b06□顯現故□釋曰□後捨外道法□修不苦不樂行□

250b07□成無等覺□說三乘敎□後方捨化□變化事非一□

250b08□乃至滅後猶有遺形□爲佛事故言等事□以此

250b09□等事顯於化身□佛何故先住兜率陀天□後生

250b10□人中□欲顯自身是天人類□以天人是聖道

250b11□器故□欲示爲天人師攝利同類故□爲斷外道

250b12□毁謗故

250b13□論曰□諸佛如來所有法身□其相云何□釋曰□

250b14□欲引相等十義證成法身□法身若成□餘二身

250b15□亦成□故爲此問

250b16□論曰□若略說其相□應知有五種□釋曰□若廣

250b17□說如無生無滅等□有無量相□今略說故言有

250b18□五相□卽十義中第一相義

250b19□論曰□此中說鬱陀那偈□釋曰□爲攝持散義

250b20□故說此偈□偈中十義後次第釋

250b21□論曰

250b22□　相證得自在　　依止及攝持

250b23□　差別德甚深　　念業明佛身

250b24□五相者□一法身轉依爲相□釋曰□法身卽是

250b25□菩薩轉依

250b26□論曰□一切障及不淨品分□依他性滅已□釋

250b27□曰□障有二種□一具分障□二一分障□菩薩所斷

250b28□一切智障□通三界內外故名具分□卽是一切

250b29□障□二二乘所斷惑障□唯在三界內名一分障□

250c01□卽是不淨品分□□以依他性爲依止□治道起

250c02□時卽斷此二障□故言滅已

250c03□論曰□解脫一切障□釋曰□由二分障已滅□依

250c04□他性一分□解脫一切障

250c05□論曰□於一切法得自在爲能□釋曰□此依他

250c06□性一分□能通達一切法同一無性□已得無失□

250c07□故名自在

250c08□論曰□淸淨性分依他性□轉依爲相故□釋曰□

250c09□欲顯異無分別後智□離一切分別故□言淸淨

250c10□性分□此無分別智又是依他性一分□依他性

250c11□有二分□前明滅障顯無分別境□後明於一切

250c12□法得自在□爲能顯無分別智□此二分是轉依□

250c13□轉依爲法身相

250c14□論曰□二白淨法爲相□釋曰□一切法有二

250c15□種□一黑二白□黑卽是惡□白卽是善□善中自有

250c16□四種□法身是眞實善故□言白淨法爲相

250c17□論曰□由六度圓滿□於法身至得十種自在□

250c18□勝能爲相故□釋曰□由修六度究竟□於法身

250c19□得十自在□此十自在是法身勝能□卽以法身

250c20□爲性□由六度究竟得十自在□其義云何

250c21□論曰□何者爲十□一命自在□釋曰□於壽命中□

250c22□修短及捨如意得成

250c23□論曰□二心自在□釋曰□於生死受生□不爲生

250c24□死染汚

250c25□論曰□三財物自在□釋曰□十種財物飮食爲

250c26□初□隨時隨處如意能得

250c27□論曰□此三由施度圓滿得成□釋曰□若人一

250c28□切處施□一切物施□以大悲施則施圓滿□由大

250c29□悲行施爲因□得心自在□由一切處施爲因□

251a01□得命自在□由一切物施爲因□得財物自在

251a02□論曰□四業自在□五生自在□此二由戒度圓滿

251a03□得成□釋曰□業爲因生爲果故□此二相應□由

251a04□能制身口業故得業自在□乃至若分分斷身

251a05□心□無變異身口業□由此心成故戒度圓滿□

251a06□由戒度圓滿□若欲受餘生□如意能引□此業

251a07□悉令現前故名業自在□由業自在□於業果生

251a08□中亦得自在□隨六道類如意往生利益□若竟

251a09□如意能捨□取捨二事功能無□□故名生自

251a10□在

251a11□論曰□六欲樂自在□由忍度圓滿得成□釋曰□

251a12□忍有三種□一忍辱忍□二安受忍□三通達忍□於

251a13□他毁損事心不壞□名忍辱忍□於自苦事心無

251a14□變異□名安受忍□於正法甚深道理心能明證□

251a15□名通達忍□由此三忍諸法皆隨逐心□後於諸

251a16□法中□隨所欲樂如意得成

251a17□論曰□七願自在□由精進度圓滿得成□釋曰□

251a18□由精進波羅蜜能度一切所作事□於未來世□

251a19□一切所願如意得成□故名願自在

251a20□論曰□八通慧自在□此五通所攝□由定度圓滿

251a21□得成□釋曰□於五通中□未得得已得不失□故

251a22□名自在□又於五通能自用□亦能令他如我所

251a23□用□故名自在□由菩薩能得諸菩薩諸甚深

251a24□定心□隨事調伏□若引五通處於自他如意皆

251a25□成

251a26□論曰□九智自在□十法自在□此二由般若

251a27□波羅蜜圓滿得成□釋曰□菩薩由般若波羅

251a28□蜜圓滿□以無分別智□於陰等法門□心通達無

251a29□餘□得一切種智□名智自在□以無分別後智□

251b01□通達一切法品類□得一切智□名智自在□以無

251b02□分別後智□如自所證□爲他安立法門□如理得

251b03□成□名法自在

251b04□論曰□三無二爲相□由無有無二相故□釋曰□

251b05□無二謂無有無無□有爲常無爲斷□無有無無

251b06□卽是不常不斷□離於二邊

251b07□論曰□一切法無所有□空相不無爲相故□釋

251b08□曰□更釋上語一切法皆分別所作□悉無所有□

251b09□卽是二空相故□無有不無二空相故□無無法

251b10□身卽是二空故□以無二邊爲法身相

251b11□論曰□復次有爲無爲無二爲相□釋曰□無二

251b12□謂無有爲無無爲□一切有流法必以有爲爲

251b13□相□一切無流法有二種□若道等以有爲爲相□

251b14□擇滅等以無爲爲相□法身與有爲無爲不一

251b15□不異□是故不得偏以有爲無爲爲相□由眞如

251b16□是有爲無爲通相□不可說異□眞如是淸淨境□

251b17□有爲無爲非淸淨境□不可說一□法身非有爲

251b18□無爲爲相□非非有爲無爲爲相□何以故

251b19□論曰□非惑業集所生故□釋曰□一切有爲

251b20□法□皆從惑業生□法身不從業惑生故非有

251b21□爲

251b22□論曰□由得自在能顯有爲相故□釋曰□法身

251b23□由得自在□能數數顯有爲相□謂應化二身故

251b24□非無爲

251b25□論曰□復次一異無二爲相□諸佛如來依止不

251b26□異故□釋曰□無二謂無一無異□三世諸佛由

251b27□法身無異□法身卽是依止是故不異

251b28□論曰□由無量依止能證此故□釋曰□由此法

251b29□身無量□已成熟善根諸菩薩□無間所證故不

251c01□可說一□若一餘人修行則應無用

251c02□論曰□此中說偈□釋曰□爲顯法身不一異義□

251c03□故重說偈

251c04□論曰

251c05□　我執不有故　　於中無依別

251c06□釋曰□於世間由隨我執分別□衆生依止有差

251c07□別□於法身無有我執分別故□如來依止無差

251c08□別□若爾云何立有多佛

251c09□論曰

251c10□　如前多依證　　假名說不一

251c11□釋曰□如前因地無量依止能證故□若一一世

251c12□間身無有法身□菩薩則無所證□由菩薩各各

251c13□依自身證此法身故□約假名不可說一

251c14□論曰

251c15□　性行異非虛　　圓滿無初故

251c16□　不一無異故　　不多依眞如

251c17□釋曰□諸菩薩發心多故名性異□由性異故

251c18□加行亦不同□由加行異故有功力□由有功力

251c19□故能得果□有因義故非虛□若但有一佛□諸餘

251c20□菩薩修行則空無所得□諸佛作衆生利益事□

251c21□無不圓滿□由安立彼於三乘故□若諸佛不安

251c22□立他於無上菩提□則所作佛事不圓滿□由利

251c23□益事圓滿故佛不一□如生死無初□無量諸佛

251c24□亦爾□無初無量□若唯一佛成前後佛不成□則

251c25□於一佛立始立終□義則可成□由此五義故諸

251c26□佛不一

251c27□論曰□無異故不多□釋曰□依止不異故諸佛

251c28□不多□不多故無異□何者爲依止

251c29□論曰□依眞如□釋曰□眞如卽淸淨法界□法界

252a01□無異□故諸佛依止無差別□此二偈顯法身無

252a02□一異相

252a03□論曰□四常住爲相□眞如淸淨相故□釋曰□此

252a04□下引三證立法身常住義□眞如若出離一切

252a05□垢□無垢淸淨說名佛果□此眞如常住□諸佛是

252a06□淸淨眞如所顯□故法身常住

252a07□論曰□昔願引通最爲極故□釋曰□從初發心

252a08□乃至八地□經二十七大劫阿僧祇□於中如來

252a09□依法界發願成就□願秉持願是名引□於一

252a10□切處無□故名通□窮生死際故名最極□由依

252a11□法界起此願故□法界若無常願則有盡□願旣

252a12□無盡故知法界常住□又由此願引通最極□不

252a13□空無果故得法身□願旣無盡故法身常住

252a14□論曰□應作正事未究竟故□釋曰□若言佛作

252a15□衆生利益事竟□先願應窮□不可以願證法

252a16□身常住者□是義不然□何以故由正事未究竟

252a17□故□從今時乃至無窮世□正事無邊□若衆生

252a18□未皆得佛□未悉般涅槃□此正事無息□正事由

252a19□法身成□正事不盡故法身常住

252a20□論曰□五不可思議爲相□是眞如淸淨自證智

252a21□所知故□無譬喩故□非覺觀行處故□釋曰□法

252a22□身有三因緣故不可思議□一非三慧境界故

252a23□不可思議□非覺觀行處故非聞慧境□無譬喩

252a24□故非思慧境□自證智所知故□非世間及二乘

252a25□修慧境□是故不可思議□二無分別最上眞實

252a26□故不可思議□無分別者菩薩自證智所知□非

252a27□凡夫分別境界□凡夫如生盲不能分別色□以

252a28□未曾見色故□亦非二乘分別境界□此境最極

252a29□非二乘所證故□不能分別□二乘如新生□

252b01□兒不見日輪□以根弱故□最上者無譬喩故□

252b02□法身於一切法中最極無等□無餘法可爲譬

252b03□喩故□非有上人所能知□眞實者不可言說故□

252b04□若不可言說未曾見眞實□衆生不能分別□一

252b05□切覺觀隨言說起□旣無言說故非覺觀行處□

252b06□是故不可思議□三法身是諸佛證智所知□非

252b07□世間聰慧人所能分別□於世間中無物可等

252b08□法身□由見此物以比知法身□於法身中一切

252b09□心行皆絶□以境智無差別故□是故不可思

252b10□議

252b11□論曰□復次此法身證得云何□釋曰□有證不

252b12□得□有得不證□有亦證亦得□有不證不得□今

252b13□欲顯亦證亦得□一切衆生在於生死□無有衆

252b14□生本無法身□恒與法身相應故□此相應無始

252b15□法自然成□如此相應說名爲得□此得非觸

252b16□得□非根識所證故□爲離相應得故立此問□

252b17□如經言於衆生聚中□無衆生在法身外□如無

252b18□一色在虛空外□以一切衆生皆不離法身故□

252b19□法身於衆生本來是得□得義如此□證義云

252b20□何

252b21□論曰□是觸從初所得□釋曰□爲顯觸得有始□

252b22□由方便成利益無窮故□如眼證見色必具五

252b23□義□一有實境對根□二根不壞□三有覺觀□四識

252b24□不亂□五無闇等障□五義若不具則不能證色□

252b25□證知法身亦爾□必須具五義

252b26□論曰□由緣相雜大乘法爲境□釋曰□眞如是

252b27□大乘法□大乘十二部經所說法門□皆共顯此

252b28□眞如□一切正說於眞如法□則同一味□故名相

252b29□雜□如衆流歸海□相雜共爲一味□智與境無差

252c01□別故言緣□菩薩緣相雜大乘中眞如法爲境□

252c02□此卽第一顯境實有最勝

252c03□論曰□無分別智□無分別後所得智□釋曰□證

252c04□智以無分別爲相□由此智於眞如境起□離分

252c05□別故淸淨成證智□此卽第二顯智淸淨如根

252c06□不壞□無分別後所得智□是前後助法□由此智

252c07□後更入眞觀後後轉勝□此卽第三明助法如

252c08□覺觀□若有毘□舍那無奢摩他□無證得義故

252c09□須修奢摩他□修奢摩他有三相□一得因□二得

252c10□伴類□三得功能

252c11□論曰□五相修成熟修習□釋曰□此明得因□五

252c12□修及五修所得五果□如因果修差別中說□得

252c13□無退失名熟□得最上上品名成□數數觀察名

252c14□修習□此明二種因□一不失因□二圓滿因□故名

252c15□得因

252c16□論曰□於一切地善集資糧□釋曰□此明得伴

252c17□類從初地乃至十地□聚集福德智慧行爲資

252c18□糧故□名得伴類

252c19□論曰□能破微細難破障故□釋曰□此明得功

252c20□能□由前二義故能破智障□此煩惱與二乘無

252c21□流道俱起□故名微細□非二乘道所能破故名

252c22□難破□故名得功能□此卽第四明得定如識不

252c23□亂

252c24□論曰□金剛譬三摩提□釋曰□有四義故□以

252c25□金剛譬三摩提□一能破煩惱山□二能引無

252c26□餘功德□三堅實不可毁壞□四用利能令智慧

252c27□通達一切法無□

252c28□論曰□次此三摩提後滅離一切障故□釋曰□

252c29□得此定竟□滅一切障方盡□此卽第五明滅惑

253a01□如無闇等障

253a02□論曰□是時由依止轉成證得應知□釋曰□金

253a03□剛心滅時名是時□是時第十地依止□轉成佛

253a04□依止名證得□應如此知

253a05□論曰□此法身有幾自在□於中得自在□釋曰□

253a06□欲顯約五陰轉依□明法身自在□故爲此問

253a07□論曰□若略說有五自在於中得自在□釋曰□

253a08□若廣說有無量自在□今略說止明五種

253a09□論曰□一淨土顯示自身相好□無邊音不可見

253a10□頂自在□釋曰□如意能現頗梨珂等淨土□

253a11□隨衆生類如意現身□於大集中□皆對衆生無

253a12□有背者□又稱衆生所樂見□現種種身□稱衆生

253a13□所樂見□現種種相好□所說法音如意□遍滿十

253a14□方世界□於一音中□隨諸衆生所欲聞法各各

253a15□得聞□諸梵天等見佛之時□如來身量倍高於

253a16□彼故□頂不可見□於此等事皆得如意□故名自

253a17□在□如此自在何因能得

253a18□論曰□由轉色陰依故□釋曰□一一陰皆有如

253a19□滅差別中所說前四轉依□色識名色陰□形□

253a20□是色體□對治起時□由分別性不淨品一分永

253a21□得相離□淨品一分恒得相應□卽是色陰轉依□

253a22□於此轉依中□得淨土等自在

253a23□論曰□二無失無量大安樂住自在□釋曰□不

253a24□爲諸惑及習氣染汚□故名無失□如來安樂住

253a25□不可數量故言無量□過三界樂最勝無等故□

253a26□名大安樂住□於此等事皆得如意□故名自

253a27□在

253a28□論曰□由轉受陰依故□釋曰□受識名受陰□領

253a29□苦樂是受體□由轉受陰依故□得此自在

253b01□論曰□三具足一切名字文句聚等中□正說自

253b02□在□釋曰□一切諸法名字□及諸言敎文句□從

253b03□偈以去一章一品□乃至一部皆名爲聚□悉能

253b04□了知如意正說□故名自在

253b05□論曰□由轉想陰執相差別依故□釋曰□想識

253b06□爲想陰□執相差別爲想體□由轉想陰依故

253b07□得此自在

253b08□論曰□四變化改易引攝大集□牽白淨品自在

253b09□釋曰□未有現有□及分一爲多□是變化□轉其

253b10□本性爲改易□所欲見衆生□隨其遠近如意引

253b11□導□天人夜叉等來大集中□隨彼所宜□以四

253b12□攝攝化□有流善爲白□無流善爲淨□牽此白淨

253b13□品法□生相續中□於此等事皆得如意□故名自

253b14□在

253b15□論曰□由轉行陰依故□釋曰□行識爲行陰□作

253b16□意爲行體□由轉行陰依故得此自在

253b17□論曰□五顯了平等□觀作事智自在□釋曰□

253b18□如來於一切法無有過失□證知非現前境如

253b19□對現前□譬如人憶持熟習文句□是名顯了智□

253b20□從通達眞如以來□於一切衆生得平等心□由

253b21□證平等淸淨法故□是名平等智□能守三摩提

253b22□陀羅尼門□於此法門中所欲取法□如意無□□

253b23□譬如財主守其庫藏取用無□□是名□觀智□

253b24□能受兜率陀天生□及般涅槃□爲立聲聞及下

253b25□地菩薩無流善根□能顯如來事□是名作事智□

253b26□於此等事皆得如意□故名自在

253b27□論曰□由轉識陰依故□釋曰□識識爲識陰□了

253b28□別爲識體故□轉識陰依得此自在

253b29□論曰□此法身應知爲幾法依止□釋曰□欲顯

253c01□如來無量功德皆從法身生□以法身爲依止□

253c02□故爲此問

253c03□論曰□若略說唯三□釋曰□若廣說爲無量法

253c04□依止□今略說唯三

253c05□論曰□諸佛如來種種住處依止故□釋曰□住

253c06□有四種□謂天住梵住聖住佛住□於諸住中如

253c07□來多住此四法□故偏說此四得有二種□一自

253c08□在得□二現前得□初成佛時一切如來法具足

253c09□皆得□名自在得□後時隨所正用者□名現前

253c10□得□若證法身一切如來法皆自在得故□法身

253c11□爲住等法依止□何以故□無離法身得此法

253c12□故

253c13□論曰□此中說偈□釋曰□欲顯法身爲住等法

253c14□依止□故重說偈

253c15□論曰

253c16□　諸佛如來受五喜

253c17□釋曰□菩薩亦有此五德□但未圓滿□唯佛具

253c18□足故言諸佛如來□喜體唯一□但以無失最勝

253c19□爲體□由五因所得故言五喜□諸佛自得解脫□

253c20□以化身敎二乘人令得解脫□何故如來自受

253c21□五喜□而二乘不得

253c22□論曰

253c23□　皆因證得自界故　　二乘無喜由不證

253c24□釋曰□由因有異故□得果不同□以證自界爲因□

253c25□五喜爲果□界是如來性□卽性淨法身□如來自

253c26□大功能所證□不由無因□不由他得□故言證自

253c27□界□由證自界故得五喜果□二乘不證此界□故

253c28□無五喜

253c29□論曰

254a01□　求喜要須證佛界

254a02□釋曰□若人欲求五喜等法□必須修道以證法

254a03□身□何以故□以果無離因得故□此偈顯法身

254a04□爲五喜依止□由證法身故得五喜□不證法身

254a05□則無五喜

254a06□論曰

254a07□　由能無量作事立　　由法美味欲德成

254a08□釋曰□此偈示由五因故稱五喜□何者爲五□一

254a09□因自能無量故生喜□一切佛同覺了法身□一

254a10□切佛同得勝能□一切佛勝能卽是一佛勝能□

254a11□一佛勝能等一切佛勝能□何以故□諸佛同一

254a12□法身爲體□體旣是一故□餘佛勝能卽是一佛

254a13□勝能□諸佛勝能無量□一佛勝能亦無量□故一

254a14□佛勝能得等諸佛勝能□諸佛法身同得勝能□

254a15□是故生喜□由見證自界得此勝能□是故生喜□

254a16□二因作事立故生喜□一佛所作衆生利益事□

254a17□是一切佛正事□是一切衆生利益事□何以故□

254a18□一切佛所作淨土等利益衆生正事□卽是一

254a19□佛所作正事□諸佛設皆不作正事□一佛所作

254a20□正事通等諸佛所作正事□若利益一衆生□卽

254a21□是利益一切衆生□若一衆生成佛□此衆生復

254a22□能敎化一切衆生□如此轉相利益□若諸佛已

254a23□證自界□則成立此正事□由見證自界作正事

254a24□立□是故生喜□三因法美味故生喜□由如

254a25□來昔時學三乘十二部經□後成佛時各觀一

254a26□切法□無不從此法身生□無不還證此法身故□

254a27□一切法門同一法身爲味□由見修多羅祇夜

254a28□等經同一法身味□是故生喜□四因欲德成故

254a29□生喜□所欲得成功德亦成□所欲成者□如佛所

254b01□思無不成就□謂淨土及大集等事□功德成者□

254b02□謂十力四無畏等□一切如來不共法無不圓

254b03□滿□由見此二事成是故生喜

254b04□論曰

254b05□　得喜最勝無有失

254b06□釋曰□過三界喜樂故最勝□一切惑乃至習氣

254b07□皆盡無餘故無失

254b08□論曰

254b09□　諸佛恒見四無盡

254b10□釋曰□復次如來見前四喜□乃至窮生死際無

254b11□有滅盡□設入無餘涅槃亦無滅盡□是故生喜□

254b12□此喜何相□一最勝爲相以過三界及二乘喜

254b13□故□二無失爲相□一切惑乃至習氣滅盡無

254b14□餘□此顯最圓滿及最淸淨□是名第一自利依

254b15□止

254b16□論曰□種種受用身依止□爲成熟諸菩薩善根

254b17□故□釋曰□諸佛應身無量故言種種□又一一

254b18□佛應身品類不可說□故言種種□此法身爲應

254b19□身依止□何故爲依止□爲生此身故□若離應

254b20□身□登地菩薩善根則不得成熟□故須應身□

254b21□應身由法身立故□法身爲應身依止□此卽第

254b22□二利益菩薩依止

254b23□論曰□種種化身依止□爲多成熟聲聞獨覺善

254b24□根故□釋曰□此法身不但爲應身依止□亦是

254b25□化身依止□何以故□若離化身下願衆生□謂聲

254b26□聞獨覺所有善根不得成熟□多言顯不止利

254b27□益二乘願樂□地中菩薩善根亦因化身成熟

254b28□故□法身爲化身依止□此卽第三利益二乘依

254b29□止

254c01□攝大乘論釋卷第十三

254c02□

254c03□

254c04□攝大乘論釋卷第十四

254c05□

254c06□　　　　世親菩薩釋

254c07□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

254c08□　　釋智差別勝相第十之二

254c09□論曰□有幾種佛法□應知攝此法身□釋曰□不

254c10□爲顯攝法身體□故爲此問□爲顯攝法身證得

254c11□故爲此問

254c12□論曰□若略說有六種□釋曰□若廣說有無量

254c13□種□今略說故止言六種

254c14□論曰□一淸淨類法□釋曰□滅不淨品盡證得

254c15□法身□名爲淸淨法□云何得此淸淨法

254c16□論曰□由轉阿黎耶識依故□釋曰□對治起時□

254c17□離本識不淨品一分□與本識淨品一分相應□

254c18□名爲轉依

254c19□論曰□由證得法身故□釋曰□由此轉依□金剛

254c20□道後證得法身□滅德以外其餘諸德名淸淨

254c21□法□是證得類故名淸淨類法

254c22□論曰□二果報類法□釋曰□有如來法是果報

254c23□類□如見色等智名果報法□云何得此果報法

254c24□論曰□由轉有色根依故□釋曰□對治起時滅

254c25□眼等五根色識□名爲轉依

254c26□論曰□由證得果報勝智故□釋曰□由此轉依□

254c27□諸佛得果報類智□此智於五塵中□當十方世

254c28□界衆生五根所生識□此智於五塵中起故名

254c29□果報類□此果報類法是證得類故□名果報

255a01□類法

255a02□論曰□三住類法□釋曰□如來遍證得一切法□

255a03□名爲住法□云何得此住法

255a04□論曰□由轉受行欲塵依故□釋曰□對治起時□

255a05□滅世間受行欲塵識□故名轉依

255a06□論曰□由無量智慧住故□釋曰□由此轉依□如

255a07□來得無量智住□無量境皆不忘失□此智卽當

255a08□受行欲塵觸中有忘失□識卽是四不護體□此

255a09□住類法是證得類故名住類法

255a10□論曰□四自在類法□釋曰□於一切處勝能無

255a11□□□名爲自在法□云何得此自在法

255a12□論曰□由轉種種業等攝自在依故□釋曰□於

255a13□世間中有種種諸業□如耕種商賈等□或蓄聚

255a14□財物□攝此種種事業□對治起時滅此業等

255a15□識□名爲轉依

255a16□論曰□由此於一切十方世界□無□六通智自

255a17□在故□釋曰□由此轉依□於十方世界得無□

255a18□六通智□此自在法是證得類故□名自在類法

255a19□論曰□五言說類法□釋曰□如來有不共得四

255a20□無□解□於正說中具足勝能□名言說法□云何

255a21□得此言說法

255a22□論曰□由轉一切見聞覺知言說依故□釋曰□

255a23□於世間中□有見聞覺知四種言說□依六識境

255a24□起意識分別□由此分別生四種言說□對治起

255a25□時滅此言說識□名爲轉依

255a26□論曰□由此能飽滿一切衆生心□正說智自在

255a27□故□釋曰□由此轉依□如來於四言說中□得不

255a28□共四無□解□能稱衆生根性□如意說法皆令

255a29□得果□此言說法是證得類故□名言說類法

255b01□論曰□六拔濟類法□釋曰□是諸佛利益安樂

255b02□衆生意卽是大悲□云何得此拔濟

255b03□論曰□由轉一切災橫過失拔濟意依故□釋

255b04□曰□於世間中□如王等所起災橫□菩薩昔由

255b05□善友力自勢力財物力等□拔濟衆生災橫過

255b06□失□對治起時滅此拔濟識□名爲轉依

255b07□論曰□由此一切衆生災橫過失拔濟□智自在

255b08□故□釋曰□由此轉依□能如意拔濟一切衆生

255b09□災橫過失□此拔濟法□是證得類故□名拔濟

255b10□類法

255b11□論曰□如此六種類法所攝□諸佛如來法身應

255b12□知□釋曰□此六法前四是自利□後二是利他□

255b13□利他有二種□一永利二暫利□永利是眞實□暫

255b14□利是假名□□是法身證得類故□言攝法應如

255b15□此知

255b16□論曰□諸佛法身爲可說有差別□爲無差別

255b17□釋曰□十方諸佛爲同一法身□爲當有異

255b18□論曰□由依止意用業無異故□應知無差別

255b19□釋曰□諸佛同以法身爲依止□於衆生利益安

255b20□樂意用亦同□於衆生中現成正覺□乃至般涅

255b21□槃此業亦同□由此義故□應知諸佛法身無差

255b22□別

255b23□論曰□由無量正覺等事故□應知有差別□釋

255b24□曰□有諸佛於法身已得正覺□乃至已般涅槃□

255b25□有諸佛正得正覺□有諸佛當得正覺□乃至般

255b26□涅槃亦爾□如此等有無量事□前後不同□是故

255b27□應知法身有差別

255b28□論曰□如法身受用身亦爾□釋曰□諸佛應身

255b29□無差別有差別□義如法身

255c01□論曰□由依止業不異故□應知無差別□釋曰□

255c02□十方諸佛應身同依止法身□依止不異故應

255c03□身無差別□應身以化身爲業□諸佛應身無不

255c04□皆爲化身依止□起於化身以業同故無有差

255c05□別

255c06□論曰□不由能依止差別故無差別□無量依止

255c07□轉依故□釋曰□無量菩薩修道轉依□如菩薩

255c08□數量應身亦爾□不由依止無差別說無差別□

255c09□由身各異應身亦爾□故有差別

255c10□論曰□變化身□應知如受用身□釋曰□由依法

255c11□身故無差別□由依應身故有差別

255c12□論曰□此法身應知與幾種功德相應□與最淸

255c13□淨四無量相應□與八解脫八制入□十一切入□

255c14□無諍三摩提願智□四無□解六通慧□三十二

255c15□大人相八十小相□四種一切相淸淨□十力四

255c16□無畏四不護三念處□拔除習氣無忘失法□大

255c17□悲十八不共法□一切相最勝智等□諸法相應

255c18□釋曰□此身與諸功德法相應□故名法身欲

255c19□顯相應法故爲此問

255c20□論曰□此中說偈□釋曰□偈有兩義□一顯如來

255c21□功德□二顯恭敬有功德人

255c22□論曰

255c23□　於衆生大悲　　離諸結縛意

255c24□　不離衆生意　　利樂意頂禮

255c25□論曰□於衆生大悲□釋曰□此下一偈顯四無

255c26□量□此句卽明大悲

255c27□論曰□離諸結縛意□釋曰□此句明大慈□離染

255c28□著意與衆生樂

255c29□論曰□不離衆生意□釋曰□此句明大喜□衆生

256a01□若已離苦受樂□則恒於彼起歡喜心

256a02□論曰□利樂意頂禮□釋曰□此句明大捨□捨不

256a03□拔苦與樂意□常懷利樂意□又捨怨親等相□

256a04□常懷平等利樂意□由有此德□是故頂禮□復

256a05□次離諸結縛意者□明離外道及二乘悲心□外

256a06□道悲心緣衆生起爲結□二乘悲心緣法起爲

256a07□縛□如來大悲不緣此二起故言離□大悲旣

256a08□爾□慈等亦然□不離衆生意者□雖離衆生及

256a09□法緣□如來於衆生常不離四無量意□於有

256a10□苦者不離拔苦意□於無樂者不離與樂意□於

256a11□己離苦受樂者不離歡喜意□於如此衆生不

256a12□離平等意利樂意□頂禮者令得出世益爲利□

256a13□令得世間益爲樂□四無量具有二益

256a14□論曰

256a15□　解脫一切障　　降伏世智者

256a16□　應知智遍滿　　心解脫頂禮

256a17□論曰□解脫一切障□釋曰□此一偈顯三德□此

256a18□句明八解脫□八解脫除二種障□一修習障□二

256a19□勝類障□八解脫具二義□一是無流□二是究竟□

256a20□是無流故除修習障□卽見諦等惑是究竟故□

256a21□除勝類障卽下劣心

256a22□論曰□降伏世智者□釋曰□此句明八制入□是

256a23□無流非究竟□是究竟非無流□屬八制入故□異

256a24□八解脫□心能制境□使境從心□故名降伏世智

256a25□者卽是佛

256a26□論曰□應知智遍滿□釋曰□此句明十一切入□

256a27□應知是十境□智緣十境遍一切處□故言遍滿

256a28□論曰□心解脫頂禮□釋曰□心於此三處皆得

256a29□解脫

256b01□論曰

256b02□　諸衆生無餘　　能滅一切惑

256b03□　害惑有染汚　　常憐愍頂禮

256b04□論曰□諸衆生無餘能滅一切惑□釋曰□此偈

256b05□明無諍三摩提□凡有所作□不起一切衆生煩

256b06□惱諍

256b07□論曰□害惑有染汚常憐愍頂禮□釋曰□佛能

256b08□害衆生惑□衆生有染汚□如來常起憐愍心

256b09□論曰

256b10□　無功用無著　　無□恒寂靜

256b11□釋曰□此半偈明願智□於三世一切事欲知爲

256b12□願□如來皆能證知爲智□修習熟故無功用□習

256b13□氣盡故無著□由此二義故□皆能證知於三世

256b14□境□如量能知故無□□如來恒不出觀故寂靜□

256b15□寂靜顯無功用□無□顯無著

256b16□論曰

256b17□　一切衆生難　　能釋我頂禮

256b18□　於依及能依　　應說言及智

256b19□　於能說無□　　說者我頂禮

256b20□論曰□一切衆生難能釋我頂禮□釋曰□此

256b21□下一偈半明四無□解□由具四解故能釋衆

256b22□生難

256b23□論曰□於依及能依應說言及智□釋曰□於依

256b24□是義□能依是諸法門□應說言是方言□及智是

256b25□巧辯

256b26□論曰□能於說無□□釋曰□於此四中功能無

256b27□□□爲他說亦無□

256b28□論曰□說者我頂禮□釋曰□已離惑愛所說無

256b29□垢□有能說之德故名說者

256c01□論曰

256c02□　攝壽住及捨　　變化及改性

256c03□　得定智自在　　世尊我頂禮

256c04□釋曰□此偈明通慧□若壽命應盡□能更攝受令

256c05□長□乃至經八萬大劫等□非止八萬劫而已□欲

256c06□住多劫亦如意能住□欲捨亦如意能捨□又於

256c07□諸定中亦有此三能□從一身中□分出無量身

256c08□爲變化□轉金土等爲改性□通慧皆由定成如

256c09□意無□故□言得定智自在

256c10□論曰

256c11□　諸衆生見尊　　信敬謂勝士

256c12□　由他見能生　　淨心我頂禮

256c13□釋曰□此一偈□合明三十二大人相□八十小相

256c14□衆生□見佛大小相生信心及敬心謂如來是

256c15□最勝之士如來大小相□能生衆生淸淨心

256c16□論曰

256c17□　故隨彼類音　　行往還出離

256c18□　證知諸衆生　　正敎我頂禮

256c19□釋曰□此偈明四種一切相淸淨□隨衆生形類

256c20□及音辭示現□如彼衆生□過去受生爲往□現在

256c21□受生爲還□行於二世之中□得三乘道果爲出

256c22□離□佛皆證知此事□如所應爲說正敎□由四淸

256c23□淨故有此能

256c24□論曰

256c25□　方便歸依淨　　於中障衆生

256c26□　於大乘出離　　□魔我頂禮

256c27□釋曰□從出家受戒□乃至世第一法悉名方便□

256c28□苦法忍乃至第二果爲歸依□以得四不壞信

256c29□故□第三第四果爲淨□以離欲欲界乃至無

257a01□色界故□魔於此中能障衆生□令不得此道果□

257a02□若大乘中修十地行□出離三障□魔亦於中能

257a03□爲障□□由如來具十力故□能爲衆生□伏衆

257a04□魔

257a05□論曰

257a06□　智滅及出離　　障事能顯說

257a07□　於自他兩利　　降邪我頂禮

257a08□釋曰□此偈明四無畏□智卽一切智無畏□滅卽

257a09□流盡無畏□出離卽說盡苦道無畏□障事卽說

257a10□障道無畏□若有外道□難佛言非一切智□或言

257a11□諸流未盡□或言如來說盡苦道□修之不能令

257a12□離苦□說障道法起此障不妨得道□如來於中

257a13□無畏能降邪難

257a14□論曰

257a15□　無制無過失　　無染濁無住

257a16□　於諸法無動　　無戱論頂禮

257a17□釋曰□此偈明四不護□無師制止□身口意命自

257a18□無十惡等過失□非但無貪瞋邪見煩惱□一切

257a19□煩惱皆已滅盡□不著諸法故言無染濁無住□

257a20□不作意知諸法□知諸法無復學義□離於分別□

257a21□智慧遍滿故言無動□過失已除故無戱論

257a22□論曰

257a23□　於衆伏他說　　二惑所遠離

257a24□　無護無忘失　　攝衆我頂禮

257a25□釋曰□此偈明三念處□若有衆生□於大集中聞

257a26□如來說法□生毁謗如來亦不瞋□若能信受如

257a27□來亦不□愛若無毁無信如來亦不捨□於此三

257a28□處常起大悲□以方便力巧說正法□令其入理□

257a29□於大衆中能降伏如此衆生□爲說正法不起

257b01□瞋欲二惑□旣無瞋欲卽知無無明□不由守護

257b02□心故不忘失□大念大悲□常自堅固故無忘失□

257b03□以此大悲能攝大衆

257b04□論曰

257b05□　於利益他事　　尊不過待時

257b06□　所作恒不虛　　無迷我頂禮

257b07□釋曰□十方無量衆生□於一刹那中應得利益□

257b08□如來以大悲力□於一刹那中悉令得利益無

257b09□空過者亦無一衆生得道時□未至預往其所□

257b10□待時至方爲說法□凡有所作皆應時得益□故

257b11□所作無虛□迷是無明□無明卽習氣體□由習氣

257b12□盡故利益不虛

257b13□論曰

257b14□　於一切行住　　無非圓智事

257b15□　遍知一切世　　實體我頂禮

257b16□釋曰□此偈明無忘失□已受生及未受生爲行□

257b17□正受生爲住□衆生三世事皆是圓智境故□能

257b18□遍知三世□眞如爲體故名實體□由體實智圓

257b19□故無忘失□復次佛在因位修十地爲行□得佛

257b20□爲住□圓智能通達此自因果事□遍知一切世

257b21□明□能通達衆生三世事□此解通明能知自

257b22□他

257b23□論曰

257b24□　日夜六時觀　　一切衆生界

257b25□　與大悲相應　　利樂意我禮

257b26□釋曰□此偈明大悲□佛常觀衆生□而言六時者□

257b27□欲爲物作軌摸示修道□有自利利他行□以六

257b28□時修利他行□六時修自利行□衆生界卽衆生

257b29□性□衆生性不同□或因惡生善□或因善事生善□

257c01□或因怖畏事生善□或因歡喜事生善□大悲能

257c02□稱此性化度故□皆與大悲相應□根及欲樂亦

257c03□爾

257c04□論曰

257c05□　由行及由得　　由智及由事

257c06□　於一切二乘　　無等我頂禮

257c07□釋曰□此偈明十八不共法□行是因得是果□智

257c08□是如理如量智□事卽利益衆生事□十八不共

257c09□法不出四義□不與二乘等故名不共

257c10□論曰

257c11□　由三身尊至　　具相無上覺

257c12□　一切法他疑　　能除我頂禮

257c13□釋曰□此偈明一切相最勝智□三身卽是三德□

257c14□法身是斷德□應身是智德□化身是恩德□由

257c15□三身故□至具三德相果□由得無上覺故最

257c16□勝□衆生於一切法中生疑□如來悉能爲除

257c17□斷

257c18□論曰

257c19□　無繫無過失　　無□濁無住

257c20□　於諸法無動　　無戱論頂禮

257c21□釋曰□此偈顯如來六種淸淨□一惑障淸淨卽

257c22□無繫□由滅惑等三障故□二業障淸淨□謂無過

257c23□失□由滅二十二業障故□三報障淸淨□謂無□

257c24□濁□由除七種生死故□四利益淸淨□謂無住□由

257c25□於生死涅槃無隔□故□五自在淸淨□謂於諸

257c26□法無動□不由功用□於一切法如意能現故□六

257c27□無戱論淸淨□由過言語覺觀思惟境界故□前

257c28□三明自利□後三明利他□故言等卽等此六

257c29□淸淨

258a01□論曰□諸佛法身不但恒與如此等功德相應□

258a02□復與餘功德相應□釋曰□前所明功德通大

258a03□小乘□已說法身與此功德相應□復有大乘不

258a04□共功德與法身相應

258a05□論曰□謂自性因果業相應□行事功德相應

258a06□釋曰□此中略說大乘六種功德與法身相

258a07□應□謂法身自性□法身因法身果法身業□法身

258a08□相應□法身生起

258a09□論曰□是故應知□諸佛法身有無上功德□釋

258a10□曰□於大小乘中□不與他共故無有上

258a11□論曰□此中說偈

258a12□釋曰□爲顯此六種功德□是故說偈

258a13□論曰

258a14□　尊成就眞如　　修諸地出離

258a15□　至他無等位　　解脫諸衆生

258a16□論曰□尊成就眞如□釋曰□此句明法身自性□

258a17□成就眞如是無垢淸淨□若在道前道中□垢累

258a18□未盡未得名成就□道後垢累已盡故名成就□

258a19□此眞如爲法身自性

258a20□論曰□修諸地出離□釋曰□此句明法身因□在

258a21□因位修眞如□所顯十地究竟□出離皮肉心三

258a22□障□卽是智斷二種轉依□由此轉依故得法身

258a23□論曰□至他無等位□釋曰□此句明法身果□若

258a24□證法身果□則得淨我樂常四德果□淨不與闡

258a25□提等□我不與外道等□樂不與聲聞等□常不與

258a26□獨覺等

258a27□論曰□解脫諸衆生□釋曰□此句明法身業□若

258a28□得此果解脫衆生□解脫有四種□謂安立善道

258a29□及三乘□業解脫凡夫及三乘人

258b01□論曰

258b02□　無盡等功德　　相應現於世

258b03□　於三輪易見　　難見人天等

258b04□論曰□無盡等功德相應現於世□釋曰□此兩

258b05□句明法身相應□無盡等有五種功德□與法身

258b06□相應□一淸淨爲勝□二一切爲勝□三無量爲勝□

258b07□四難思爲勝□五無盡爲勝□從初地至七地□嫉

258b08□□等所對治習氣垢□永滅不生爲依止故□

258b09□諸德淸淨爲勝□與法身相應□於第八地□無分

258b10□別無間缺□自然無流道爲依止故□諸佛於無

258b11□流界諸功德一切爲勝□與法身相應□於第九

258b12□地□不可數量三摩提陀羅尼門海□能攝無量

258b13□法智爲依止故□從此海生一一功德□皆無量

258b14□爲勝□與法身相應□於第十地□一切如來所有

258b15□□密處□現前證智爲依止故□難思爲勝□與法

258b16□身相應□次此後證得佛地時□解脫一切障智

258b17□爲依止故□諸功德無盡爲勝□與法身相應□無

258b18□盡卽是常住□爲顯常住故言現於世□前四功

258b19□德雖約諸地明其差別□同至果方究竟故□悉

258b20□與法身相應

258b21□論曰□於三輪易見難見人天等□釋曰□此兩

258b22□句明生起□三輪卽是三身□於三身中應化二

258b23□身易見□法身難見□又法身於深行菩薩及諸

258b24□佛爲易見□於四種衆生爲難見□一凡夫二聲

258b25□聞□三獨覺四始修行菩薩□如經言□如來藏非

258b26□墮身見衆生境界□非遊戱顚倒衆生境界□非

258b27□於空散亂菩薩境界□何以故□凡夫人於色等

258b28□諸法□無如此性□執有我及我所性□不能信樂

258b29□身見滅離處甘露界□何況能正覺諸佛境界

258c01□如來藏□二乘人於常住最勝應修中□倒修常

258c02□住相□遊戱無常相□修樂我淨亦爾□如此二乘

258c03□人由倒修不能得諸佛法身道□於中遊戱故□

258c04□四德相應法身非其境界□始修行菩薩迷如

258c05□來藏空道理□信樂空解脫門□計滅有物以爲

258c06□空□謂諸法先時是有□後則斷滅卽是空□復有

258c07□諸菩薩□由得空相思擇空義□謂離色等法有

258c08□別物爲空□我今修行爲證此空□當來必應得□

258c09□如來藏非有非無爲理故□非散亂心偏執有

258c10□無境界□人天等卽前四衆生□法身甚深非其

258c11□境界故□生起此四種衆生迷惑行於法身□有

258c12□此四事故□自性身於三輪中□非人天能見

258c13□論曰□復次如來法身甚深最甚深□釋曰□以

258c14□難行難通達難得故□甚深最甚深□復次言說

258c15□難了達故稱甚深□義理無底故稱最甚深□復

258c16□次文義難量故稱甚深□品類非一故稱最甚

258c17□深

258c18□論曰□此甚深云何可見□釋曰□以何相能顯

258c19□此甚深□令得可見

258c20□論曰□此中說偈□釋曰□如大乘中所顯□法身

258c21□甚深義有十二種□今以偈說此義

258c22□論曰

258c23□　佛無生爲生　　以無住爲住

258c24□　作事無功用　　第四食爲食

258c25□論曰□佛無生爲生

258c26□釋曰□此下一偈明第一甚深□此甚深中復有

258c27□四種甚深□一生二不住三業四住□此句明生

258c28□甚深□諸佛受生無生爲相□有十種因以證此

258c29□義□一與無明不同相故□二種種不同故□三

259a01□攝受自在故□四於住自在故□五於捨自在故□

259a02□六無二相故□七唯似顯現故□八同幻化譬故□

259a03□九無住處爲住處故□十能成就大事故

259a04□論曰□以無住爲住□釋曰□此句明不住甚深□

259a05□諸佛於生死涅槃悉無所住□亦有十種因以

259a06□證此義□一非永所離故□二滅不盡故□三由諸

259a07□佛非有法故□四由知非有爲性故□五無所得

259a08□無分別故□六由己離心故□七由得心故□八由

259a09□心平等故□九住因不可得故□十不住因不可

259a10□得故

259a11□論曰□作事無功用□釋曰□此句明業甚深□亦

259a12□有十因爲證□一一切□滅故□二無依止故□三

259a13□應作無思故□四作者不作心故□五業非運動

259a14□故□六於非有無功用故□七由宿願疾利故□八

259a15□所作已辦故□九應作未辦故□十由熟修一

259a16□切法中自在故

259a17□論曰□第四食爲食□釋曰□此句明住甚深□亦

259a18□有十因爲證□一示諸佛不資四食□以顯自身

259a19□由食住故□二爲長衆生善根故□三爲顯同

259a20□諸人故□四欲令弟子如法學受用四種命緣

259a21□故□五欲令他學知足行故□六令他起正勤方

259a22□便故□七爲成熟他善根故□八欲顯自身無染

259a23□著故□九爲治正法恭敬心故□十爲圓滿本願

259a24□生故□若如來由此義故食□於四食中是何食□

259a25□是第四食□四食者□一非淸淨依止住食□謂

259a26□段等四食□令欲界衆生身得相續住□欲界衆

259a27□生具見修二縛故□依止不淸淨□此依止由四

259a28□食得住□故名非淸淨依止住食□二淨不淨依

259a29□止住食□謂業識觸三食□令色無色界衆生身

259b01□得相續住□此二界衆生已離下界惑□未離自

259b02□地及上界惑故□依止亦淨不淨□此依止由三

259b03□食得住故□名淨不淨依止住食□三淸淨依止

259b04□住食□謂段等四食□令聲聞緣覺身得相續

259b05□住□二乘人三界惑已盡故□依止淸淨□此依

259b06□止由四食得住□故名淸淨依止住食□四能顯

259b07□依止住食□段等四食悉是諸佛食□何以故□諸

259b08□佛由此食故顯自身得住於世□爲生長施主

259b09□淨信□爲因功德善根故□此食不作如來食事□

259b10□如來食時□諸天爲受施諸衆生□是如來意所

259b11□許故□衆生由此食當得成佛□爲令衆生得成

259b12□佛故□如來示現以手觸食□如此等義悉是甚

259b13□深

259b14□論曰

259b15□　無異亦無量　　無數量一事

259b16□　最堅不堅業　　無上應三身

259b17□論曰□無異亦無量□釋曰□此下一偈明第二

259b18□甚深□此甚深中復有三種甚深□一安立二數

259b19□三業□此句明安立甚深□諸佛法身無差別故

259b20□無異□衆多依止法□證得此法身故無量

259b21□論曰□無數量一事□釋曰□此句明數甚深□三

259b22□乘衆生無有數量□於中諸佛一事

259b23□論曰□最堅不堅業無上應三身□釋曰□此兩

259b24□句明業甚深□諸佛有三身相應□實體常住故

259b25□稱無上□由應身如來業堅固□不可改轉□以眞

259b26□實故□由化身如來業不堅固□由權以方便引

259b27□出二乘□後以應身□敎彼修菩薩道故

259b28□論曰

259b29□　無一法能覺　　一切無不覺

259c01□　一一念無量　　有不有所顯

259c02□論曰□無一法能覺□釋曰□此下一偈明第三

259c03□正覺甚深□人法二非有□所覺旣無故能覺亦

259c04□無

259c05□論曰□一切無不覺□釋曰□諸佛由假名故無

259c06□非是佛□是故無一非覺□覺此法云何

259c07□論曰□一一念無量□釋曰□一一刹那□無量諸

259c08□佛正覺眞如□若爾諸佛與眞如爲一爲異□若

259c09□一則無覺□若異則無眞如

259c10□論曰□有不有所顯□釋曰□一切法名有不有□

259c11□謂一切法空□諸佛是諸法空所顯□是故不可

259c12□說能覺□不可說不覺

259c13□論曰

259c14□　無欲無離欲　　依欲得出離

259c15□　已知欲無欲　　故入欲法如

259c16□論曰□無欲無離欲□釋曰□此下一偈明第四

259c17□離欲甚深□由欲不有故如來無欲□從本無欲

259c18□故亦無離欲□若欲是有可有離欲□欲旣本無

259c19□故無離欲

259c20□論曰□依欲得出離□釋曰□由諸菩薩永除上

259c21□心欲□但留隨眠欲故□諸菩薩得出離成佛□何

259c22□以故□苦不留此隨眠欲則同二乘涅槃□若不

259c23□除上心欲□則與凡夫不異□如無上依經說□菩

259c24□薩作是念□諸惑本來不入衆生自性淸淨心□

259c25□諸惑唯是客塵自分別所起□我今有能□爲除

259c26□諸衆生客塵煩惱□能說如理正敎□由此念菩

259c27□薩不起下劣心□菩薩由此念□於衆生生貴

259c28□敬心□諸菩薩復作是念□諸惑無力無能□何

259c29□以故□諸惑無眞實依止□但虛妄分別諸惑□

260a01□如理正思惟所觀□不更起乖違□是故我等應

260a02□作如此如此觀□由此觀諸惑不更生染著□若

260a03□諸惑無復染著□是爲最善□非是染著□若我

260a04□愛惑染著□我云何能爲衆生解煩惱繫縛□

260a05□說如理正敎□此惑能令生死相續□與善根相

260a06□應□成熟衆生□是故我今應攝留此惑

260a07□論曰□已知欲無欲故入欲法如□釋曰□菩薩

260a08□見欲是分別性故欲不有□欲無相性卽是欲

260a09□法眞如□菩薩知欲不有□得入此眞如故□於欲

260a10□得出離

260a11□論曰

260a12□　諸佛過五陰　　於五陰中住

260a13□　與陰非一異　　不捨陰涅槃

260a14□論曰□諸佛過五陰於五陰中住□釋曰□此下

260a15□一偈明第五滅陰甚深□諸佛已過色等五取

260a16□陰□由不得五陰□於陰法如中住

260a17□論曰□與陰非一異□釋曰□諸佛已捨陰分別□

260a18□依他性與陰非一非異□何以故□佛所住五陰

260a19□眞如□是分別依他陰家法故不異□由此義雖

260a20□一非不異□眞如是淸淨境界□陰非淸淨境界

260a21□故非一

260a22□論曰□不捨陰涅槃□釋曰□由與陰眞如永相

260a23□應□無捨離義□故如來般涅槃最勝

260a24□論曰

260a25□　諸佛事相雜　　猶如大海水

260a26□　我已正應作　　他事無是思

260a27□論曰□諸佛事相雜猶如大海水□釋曰□此下

260a28□一偈明第六成熟甚深□諸佛於衆生共同利

260a29□益事□譬如衆流入於大海□同爲龜魚等受

260b01□用□如此諸佛共入法界□眞如平等作利益事□

260b02□成熟衆生

260b03□論曰□我已正應作他事無是思□釋曰□我已

260b04□作他利益事□正作當作□於三世中□無作意

260b05□思量□雖不作意□利益事如法得成□譬如摩尼

260b06□寶及天鼓□無有作意而所作事成

260b07□論曰

260b08□　由失尊不現　　如月於破器

260b09□　遍滿諸世間　　由法光如日

260b10□論曰□由失尊不現如月於破器□釋曰□此下

260b11□一偈明第七顯現甚深□諸佛於世間不顯現□

260b12□而世間說諸佛身常住□若身常住云何不顯

260b13□現□譬如於破器中水不得住□由水不住故□

260b14□於破器中實有月不得顯現□如此諸衆生無

260b15□奢摩他軟滑相續□但有過失相續□於彼實有

260b16□諸佛亦不顯現□水譬奢摩他軟滑性故□若佛

260b17□不顯現可無佛耶

260b18□論曰□遍滿諸世間由法光如日□釋曰□若諸

260b19□佛於非有過失衆生所見□亦恒作諸佛正事□

260b20□說三乘十二部經□猶如光明□定是諸佛應作

260b21□下種成熟解脫等諸利益事□如世間中生盲

260b22□人□雖不見日日光恒照一切色像□爲令有

260b23□目者得見故

260b24□論曰

260b25□　或現得正覺　　或涅槃如火

260b26□　此二實不有　　諸佛常住故

260b27□論曰□或現得正覺或涅槃如火□釋曰□此下

260b28□一偈明第八菩提般涅槃甚深□諸佛有處現

260b29□得正覺□有處現般涅槃□譬如火性有處然有

260c01□處滅□諸佛亦爾□有諸衆生已成熟□如來於彼

260c02□現般涅槃□於未成熟現得正覺□爲令彼得成

260c03□熟及解脫故□譬如火性由種類是一□法身亦

260c04□爾□由眞如性是一

260c05□論曰□此二實不有諸佛常住故□釋曰□菩提

260c06□般涅槃爲二□但變異他心令他謂二體□實不

260c07□有□由如來法身常住無前後故

260c08□論曰

260c09□　如來於惡事　　人道及惡道

260c10□　於非梵行法　　住第一住我

260c11□釋曰□此一偈明第九住甚深□諸佛如來住最

260c12□勝住□住最勝我□諸佛若住不離此二處□或住

260c13□最勝住□或住最勝我□惡事謂一切不善法□如

260c14□來於不善法恒住最勝住□最勝住謂眞空定□

260c15□卽是聖住□衆生若在人道中□若在惡道中□如

260c16□來緣彼衆生住□或由第四定□卽是天住□謂

260c17□最勝住□或由大悲卽是梵住□謂最勝住□於非

260c18□梵行法□謂六塵染著□此中佛住最勝我□最勝

260c19□我卽法界淸淨□如來恒觀六塵空爲體爲境□

260c20□卽是佛住

260c21□論曰

260c22□　佛一切處行　　亦不行一處

260c23□　於一切生現　　非六根境界

260c24□論曰□佛一切處行□釋曰□此下一偈明第十

260c25□顯現自體甚深□如來後智□於善惡無記法中

260c26□遍滿恒行

260c27□論曰□亦不行一處□釋曰□由無分別智□離智

260c28□境界不可分別□故無一處行□復次由化身無

260c29□處不行□由法身應身無有行處

261a01□論曰□於一切生現非六根境界□釋曰□諸佛

261a02□如來由化身□於一切衆生中顯現具相□諸佛

261a03□由化身□乃至地獄道等衆生亦見□在彼受生

261a04□爲化度彼故□由諸佛不現似變化性□彼衆生

261a05□雖見不能了別□謂是已同類故□佛化身非地

261a06□獄等衆生六根境界

261a07□論曰

261a08□　諸惑已滅伏　　如毒□所害

261a09□　由惑至惑盡　　佛證一切智

261a10□論曰□諸惑已滅伏如毒□所害□釋曰□此下

261a11□一偈明第十一滅惑甚深□諸惑謂見修煩惱□

261a12□於菩薩地中先已滅盡□餘心煩惱雖復未滅□

261a13□由智念所伏廢其功用□譬如衆毒□力所害

261a14□無復本能□心惑亦爾□智念所守□不能復生二

261a15□惑染汚

261a16□論曰□由惑至惑盡佛證一切智□釋曰□諸菩

261a17□薩留隨眠惑爲助道分□不同二乘速般涅槃□

261a18□由此事故修道究竟□得習氣滅盡及證圓智

261a19□論曰

261a20□　諦惑成覺分　　生死爲涅槃

261a21□　得成大方便　　故佛難思議

261a22□論曰□諦惑成覺分□釋曰□此下明第十二

261a23□不可思議甚深□若由留惑故得惑盡者□二乘

261a24□集諦成菩薩覺分□如二乘覺分能滅彼集諦□

261a25□菩薩用彼集諦以滅心惑□故成覺分

261a26□論曰□生死爲涅槃□釋曰□若集諦是覺分□苦

261a27□諦卽是涅槃□何以故□諸菩薩在生死不被染

261a28□汚□起自他兩利皆得圓滿譬如二乘在有餘

261a29□涅槃□不爲二惑所染汚□能得自利

261b01□論曰□得成大方便故佛難思議□釋曰□在因

261b02□位得大方便□謂般若大悲□在果位得大方

261b03□便□謂三身□法身是自利方便□餘二身是利他

261b04□方便□是故如來不可思議

261b05□論曰□由此義故十二種甚深□應知□謂生不住

261b06□業住甚深□安立數業甚深□正覺甚深□離欲甚

261b07□深□陰滅甚深□成熟甚深□顯現甚深□菩提般涅

261b08□槃顯現甚深□住甚深□顯現自體甚深□滅惑

261b09□甚深□不可思議甚深□釋曰□佛有三身□諸菩

261b10□薩若念佛應緣何身□應緣法身

261b11□論曰□諸菩薩緣法身憶念佛□此念緣幾相

261b12□釋曰□法身有無量甚深道理□若緣法身應緣

261b13□幾相

261b14□論曰□若略□說諸菩薩依法身□修習念佛有七

261b15□種相□釋曰□此七相是法身正用□卽是法身

261b16□圓德□爲顯念佛須緣此圓德故□略說七相□一

261b17□諸佛圓德屬自心□由六通自在故□二此德常

261b18□住是眞實善故□三最無過失滅習氣盡故□四

261b19□無□無難無功用故□五受大法樂由諸土淸

261b20□淨故□六無苦無難無染障故□七有大事用平

261b21□等利他故□若菩薩憶念此七種圓德□則能通

261b22□達法身□須依法身修習念佛者□爲顯學一切

261b23□觀行門皆緣眞如得成□若不緣眞如則觀行

261b24□不淸淨

261b25□論曰□何等爲七□一諸佛於一切法□至無等自

261b26□在□釋曰□三世諸佛於六通境得最極自在□

261b27□同類人不能爲□□下類人非所能及□在有心

261b28□無心位中恒不廢□以修習成熟故□故名自在□

261b29□非聲聞獨覺菩薩所得□又於世間無可譬□故

261c01□名無等

261c02□論曰□如此修習念佛□釋曰□令此念與法身

261c03□成一□故名修習

261c04□論曰□於一切世界□至得無□無邊六通智故

261c05□釋曰□諸佛成就六通□於十方世界無能沮

261c06□損□無有限極□不同二乘有□有邊故□如來通

261c07□慧自在無等

261c08□論曰□此中說偈□釋曰□若諸佛於一切法有

261c09□無等自在□云何一切衆生不悉般涅槃□爲釋

261c10□此難是故說偈□此偈爲顯此因由此因故彼

261c11□不般涅槃

261c12□論曰

261c13□　被障因不具　　一切衆生界

261c14□　住二種定中　　諸佛無自在

261c15□論曰□被障因不具□釋曰□一切衆生若有業

261c16□等諸障□諸佛於此位中不能令彼般涅槃□通

261c17□慧由被障故不得自在□若衆生無涅槃性□名

261c18□因不具□諸佛於此位中□不能令彼般涅槃□通

261c19□慧亦無自在□無涅槃性□謂貪著生死不信樂

261c20□大乘

261c21□論曰□一切衆生界□住二種定中□諸佛無自在

261c22□釋曰□衆生界□謂四大空識六界是實□依此

261c23□六界假立衆生□衆生是假名□有六道差別

261c24□故言一切□如此衆生若在二種定中□一所作

261c25□業定□二受果報定作業定□謂凡夫所作十惡

261c26□等□業決定應感四惡道報□果報定□謂極鈍根

261c27□顚狂衆生□及正受四惡道報□如來於此衆生

261c28□亦無自在□何以故□以無外緣故

261c29□論曰□二如來身常住□釋曰□以十種因□共證

262a01□法身及衆德常住三因□證法身□七因證餘身□

262a02□三因證法身者如論

262a03□論曰□由眞如無間解脫一切垢故□釋曰□此

262a04□卽三因中一因□眞如謂道後眞如□無間位卽

262a05□佛金剛心□能滅最後微細無明□及無有生死

262a06□苦集二諦□故言解脫一切垢□此無垢淸淨眞

262a07□如是常住法□諸佛以此爲身故□諸佛身常住□

262a08□由此身常住□依此身有衆德故□衆德亦常住□

262a09□此常住以眞實性爲相

262a10□論曰□三如來最無失一切惑障□及智障永相

262a11□離故□釋曰□一切有失無失衆生中□如來最

262a12□無失□由過失因緣已滅盡故□現在已滅未來

262a13□不生□故言永相離

262a14□論曰□四一切如來事無功用成□釋曰□作意

262a15□名功用□緣三世起□謂我已作正作當作□離如

262a16□此作意名無功用□但由本願力□所欲作事□自

262a17□然皆成

262a18□論曰□不由功用□恒起正事永不捨故□釋曰□

262a19□若由功用有正事□則有起不起□以不由功用□

262a20□是故恒起□由本願無盡故永不捨□以衆生不

262a21□盡故□本願不盡

262a22□論曰□五如來大富樂位□釋曰□大富由外財

262a23□大樂由正法

262a24□論曰□一切佛土最微妙淸淨□爲富樂故□釋

262a25□曰□淨土中有八不可得二可得□故名最微妙

262a26□淸淨□八不可得者□一外道□二有苦衆生□三生

262a27□姓家富等差別□四惡行人□五破戒人□六惡

262a28□道□七下乘□八下意下行諸菩薩□二可得者□一

262a29□最上品□意行諸菩薩□二諸如來顯現於世□所

262b01□住爲最微淸淨□能住爲最妙淸淨

262b02□論曰□六如來最無染著□釋曰□上心惑爲染□

262b03□隨眠惑爲著□又約惑障爲染□智障爲著□又煩

262b04□惱有二相□一以喜爲相□二以憂爲相□欲慢

262b05□見等以喜爲相瞋疑無明等以□憂爲相□喜相

262b06□惑爲染□憂相惑爲著□二惑皆滅盡故名無染

262b07□著

262b08□論曰□出現世間非一切世法所染□如塵不能

262b09□染空故□釋曰□因立故名出世□果成故名現

262b10□世□又自利圓滿故名出世□利他圓滿故名現

262b11□世□或佛出世未現於世□如已成道未轉法輪□

262b12□若轉法輪□世間方能了別是佛是一切智□世

262b13□間所了別故名現世□如來雖受用衣食等四

262b14□緣□爲生長衆生善根□非爲資益自身□於此

262b15□緣中不生憂喜□故不爲世法之所染汚□空以

262b16□非有爲體□體無□故不爲有物所染□如來亦

262b17□爾

262b18□論曰□七如來於世間有大事用□釋曰□如來

262b19□出世以化身成道□乃至般涅槃名大事□此身

262b20□所作衆生利益事名用

262b21□論曰□由現成無上菩提及大般涅槃□未成熟

262b22□衆生令成熟□已成熟衆生令解脫故□釋曰□

262b23□爲未下種及未成熟衆生令下種成熟故□現

262b24□成菩提□爲已成熟未解脫衆生□令解脫故□現

262b25□般涅槃

262b26□論曰□此中說偈□釋曰□此中說二偈□重明七

262b27□相□顯法身七種圓德

262b28□論曰

262b29□　隨屬如來心　　圓德常無失

262c01□　無功用能施　　衆生大法樂

262c02□論曰□隨屬如來心圓德□釋曰□諸佛圓德□謂

262c03□六通等□但屬自心不關外緣

262c04□論曰□常□釋曰□此圓德由依常住法身眞實

262c05□善爲性故□衆德皆常

262c06□論曰□無失□釋曰□由法身離一切障□所依無

262c07□失□故能依亦無失

262c08□論曰□無功用□釋曰□由修因及本願成熟□所

262c09□作佛事皆自然成□無□無難故言無功用

262c10□論曰□能施衆生大法樂□釋曰□由得淨土自

262c11□在□有大人能受大法□得弘自如理行□令他

262c12□如理行故名法樂

262c13□論曰

262c14□　遍行無有□　　平等利多人

262c15□　一切一切佛　　智人緣此念

262c16□論曰□遍行無有□□釋曰□於八世法□如來後

262c17□智恒分別此事□於中無憂喜心故□遍行無□□

262c18□若有□則有苦□無□故安樂□諸佛雖行六塵□

262c19□過於言說□以離有無執故

262c20□論曰□平等利多人□釋曰□凡夫二乘新行菩

262c21□薩□及深行菩薩名多人□如來能平等利益□說

262c22□大富行善道行安樂行自利行二利行□此卽

262c23□是有大事用

262c24□論曰□一切一切佛智人緣此念□釋曰□一切

262c25□者卽目□智人謂諸菩薩□諸菩薩緣此七相□

262c26□念一切佛法身

262c27□攝大乘論釋卷第十四

263a01□

263a02□攝大乘論釋卷第十五

263a03□

263a04□　　　　世親菩薩釋

263a05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

263a06□　　釋智差別勝相第十之三

263a07□論曰□復次諸佛如來淨土淸淨□其相云何應

263a08□知□釋曰□前於七念中□明如來大富樂卽是

263a09□淨土□前但說八人不可得二人可得□未明不

263a10□可得及可得所在之處□今欲顯示此處故□問

263a11□淨土相

263a12□論曰□如言百千經菩薩藏緣起中說□釋曰□

263a13□總擧諸經故稱如言□菩薩藏中有別淨土經□

263a14□經有百千偈□故名百千經□又華嚴經有百千

263a15□偈□故名百千經□於此經緣起中廣說淨土相□

263a16□如此淨土文句顯何功德

263a17□論曰□佛世尊在周遍光明七寶莊嚴處□釋

263a18□曰□一金二銀三琉璃四摩娑羅五阿輸摩竭

263a19□婆六因陀羅尼羅七盧嬉□柯目多□此一一

263a20□寶光明皆周遍一切處□此處以七寶爲莊嚴□

263a21□佛住其中

263a22□論曰□能放大光明□普照無量世界□釋曰□此

263a23□明七寶光明所照之處□釋周遍義□此兩句明

263a24□色相圓淨

263a25□論曰□無量妙飾界處各各成立□釋曰□此莊

263a26□嚴希有無等故言妙飾□有衆多妙飾故言無

263a27□量□所遊行地爲界□所居地爲處□一一界一一

263a28□處□莊嚴具足故言成立□此句明形貌圓淨

263a29□論曰□大域邊際不可度量□釋曰□徑度爲

263b01□度□周圍爲量□一一佛淨土邊際□非凡夫以由

263b02□旬等數所能度量□此句明量圓淨

263b03□論曰□出過三界行處□釋曰□三界集諦爲行□

263b04□三界苦諦爲處□淨土非二界苦集所攝□故言

263b05□出過三界行處□此句明處圓淨□若非苦集諦

263b06□攝□以何因得生□以何法爲體

263b07□論曰□出出世善法功能所生□釋曰□二乘善

263b08□名出世□從八地已上乃至佛地□名出出世□

263b09□出世法爲世法對治□出出世法爲出世法對

263b10□治□功能以四緣爲相□從出出世善法功能□生

263b11□起此淨土故□不以集諦爲因□此句明因圓淨□

263b12□何者爲出出世善法□無分別智□無分別後智

263b13□所生善根□名出出世善法

263b14□論曰□最淸淨自在唯識爲相□釋曰□菩薩及

263b15□如來唯識智□無相無功用故言淸淨□離一切

263b16□障無退失故言自在□此唯識智爲淨土體故□

263b17□不以苦諦爲體□此句明果圓淨

263b18□論曰□如來所鎭□釋曰□如此相淨土□如來恒

263b19□居其中□最爲上首故言鎭□此句明主圓淨

263b20□論曰□菩薩安樂住處□釋曰□自受行正敎□

263b21□敎他受行正敎名安樂□菩薩於淨土助佛助

263b22□道□具此二事故名安樂住處□此句明助圓

263b23□淨

263b24□論曰□無量天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅

263b25□摩[目*侯]羅伽人非人等所行□釋曰□淨土中實

263b26□無此衆生□欲令不空故□佛化作如此雜類□此

263b27□句明眷屬圓淨□若有如此衆生諸菩薩等□皆

263b28□何所食

263b29□論曰□大法味喜樂所持□釋曰□大乘十二部

263c01□經名大法□眞如解脫等爲味□緣此法味生諸

263c02□菩薩喜樂□長養諸菩薩五分法身□此句明持

263c03□圓淨□餐此法味作何等業

263c04□論曰□一切衆生□一切利益事爲用□釋曰□凡

263c05□夫三乘名一切衆生□隨其所能爲說正敎□令

263c06□如說修行□離四惡道□離生死□離二乘自愛行□

263c07□名一切利益□此句明業圓淨□若菩薩於衆生

263c08□行如此業□能行及行處得何利益

263c09□論曰□一切煩惱災橫所離□釋曰□三界集諦

263c10□名一切煩惱□三界苦諦名一切災橫□此二悉

263c11□離能行行處□此句明利益圓淨□若離如此法□

263c12□有餘怖畏不

263c13□論曰□非一切魔所行處□釋曰□淨土中無陰

263c14□魔煩惱魔死魔天魔故□離一切怖畏□此句明

263c15□無怖畏圓淨□若淨土中無一切怖畏□六根所

263c16□受用法悉具有不

263c17□論曰□勝一切莊嚴□如來莊嚴所依處□釋曰□

263c18□非唯是有一切所受用具最勝無等□是如來

263c19□福德智慧行圓滿因所感□如來勝報依止此

263c20□處□是故最勝□此句明住處圓淨□淨土中以何

263c21□法爲出入路

263c22□論曰□大念慧行出離□釋曰□大乘正法名大

263c23□法□於大法中聞慧名念□思慧名慧□修慧名

263c24□行□此三於淨土是往還道□故名出離□此句明

263c25□路圓淨□若有此路爲乘何法

263c26□論曰□大奢摩他毘□舍那乘□釋曰□大乘中

263c27□五百定名奢摩他□如理如量智名毘□舍那□

263c28□以此二爲乘□此句明乘圓淨□若有此乘從何

263c29□門入

264a01□論曰□大空無相無願解脫門入處□釋曰□於

264a02□大乘中三解脫門□一體由無性故空□空故無

264a03□相□無相故無願□若至此門得入淨土□此句明

264a04□門圓淨□世間世界地輪依水輪□水輪依風輪□

264a05□淨土爲依何法

264a06□論曰□無量功德聚所□莊嚴大蓮花王爲依止

264a07□釋曰□以大蓮華王□譬大乘所顯法界眞如□

264a08□蓮華雖在泥水之中□不爲泥水所汚□譬法界

264a09□眞如雖在世間□不爲世間法所汚□又蓮花性

264a10□自開發□譬法界眞如性自開發□衆生若證皆

264a11□得覺悟□又蓮花爲群蜂所採□譬法界眞如爲

264a12□衆聖所用□又蓮花有四德□一香二淨三柔軟

264a13□四可愛□譬法界眞如總有四德□謂常樂我淨□

264a14□於衆花中最大最勝故名爲王□譬法界眞如

264a15□於一切法中最勝□此花爲無量色相功德聚

264a16□所莊嚴□能爲一切法作依止□譬法界眞如爲

264a17□無量出世功德聚所莊嚴□此法界眞如能爲

264a18□淨土作依止□復次如來願力所感寶蓮花□於

264a19□諸花中最大最勝故名王□無量色相等功德

264a20□聚所莊嚴□能爲淨土作依止□此句明依止圓

264a21□淨□淨土中何法是如來住處

264a22□論曰□大寶重閣□如來於此中住□釋曰□此別

264a23□明如來住處□如世間受用器世界□有無量過

264a24□失□若受用淨土有何功德

264a25□論曰□如此淨土淸淨顯色相圓淨□形貌量處

264a26□因果主助眷屬持業利益無怖畏住處路乘門

264a27□依止圓淨□由前文句□如此等圓淨皆得顯現□

264a28□復次受用如此淨土淸淨□一向淨一向樂一

264a29□向無失一向自在□釋曰□恒無雜穢故言一

264b01□向淨□但受妙樂無苦無捨故言一向樂□唯是

264b02□實善無惡及無記故言一向無失□一切事悉

264b03□不觀外緣□皆由自心成故名一向自在□復

264b04□次依大淨說一向淨□依大樂說一向樂□依大

264b05□常說一向無失□依大我說一向自在□菩薩若

264b06□憶念如來富樂□應如此知

264b07□論曰□復次諸佛法界□恒時應見有五業□釋

264b08□曰□此中應明法身業□而言諸佛法界者□欲顯

264b09□法身含法界五義故□轉名法界□五義者□一性

264b10□義□以無二我爲性□一切衆生不過此性故□二

264b11□因義□一切聖人四念處等法□緣此生長故□三

264b12□藏義□一切虛妄法所隱覆□非凡夫二乘所能

264b13□緣故□四眞實義□過世間法□世間法或自然壞□

264b14□或由對治壞□離此二壞故□五甚深義□若與

264b15□此相應□自性成淨善故□若外不相應□自性成

264b16□[穀-禾+卵]故□由法身含法界五義□諸菩薩應見法身

264b17□恒與五業相應□無時暫離

264b18□論曰□一救濟災橫爲業□由唯現盲聾狂等疾

264b19□惱災橫能滅除故□釋曰□此明大悲力□若定

264b20□業報衆生□如來於中則無自在□此如前釋□

264b21□若不定業報□或現在過失□或有對治業□如此

264b22□衆生若至佛所□如來作意及不作意□皆能令

264b23□離此等災橫

264b24□論曰□二救濟惡道爲業□從惡處引拔□安立於

264b25□善處故□釋曰□此明正行力□如來作意及不

264b26□作意□一切衆生若至佛所□無不息惡行善

264b27□論曰□三救濟行非方便爲業□諸外道等加行

264b28□非方便□降伏安立於佛正敎故□釋曰□此明

264b29□威德力□諸外道多行非方便□若常見外道多

264c01□行苦行□以計有未來生故□斷見外道多行樂

264c02□行□以計無未來生故□或思惟自在天爲道□或

264c03□思惟我爲道□或思惟自性爲道□或思惟我自

264c04□性中間爲道□如此等悉是非方便行□如來以

264c05□通慧導□降伏其高慢□以記心導降伏其不信□

264c06□以正敎導降伏其邪見□旣降伏已□隨其根性

264c07□安立於三乘正敎中

264c08□論曰□四救濟行身見爲業□爲過度三界□能

264c09□顯導聖道方便故□釋曰□此明方便力□一切

264c10□三界衆生無離身見□身見者□若爲多物所

264c11□成□體是無常故名身□爲五陰等和合所成故

264c12□名多物□未有有□已有滅□故名無常□外道於多

264c13□計一□於無常執常□謂是一是常爲我□爲破

264c14□此見亦非一非常□故名身見□若離身見□則得

264c15□過三界集度三界苦□說正敎名顯□生彼三慧

264c16□爲導□苦法忍已去乃至阿羅漢果名聖道□

264c17□從出家受戒乃至世第一法□爲聖道方便□顯

264c18□道令修方便得聖道□又如來令衆生離身見

264c19□出三界□此未是眞實聖道□但是聖道方便

264c20□先顯導令修此方便聖道□爲得眞實聖道緣

264c21□由

264c22□論曰□五救濟乘爲業□諸菩薩欲偏行別乘□及

264c23□未定根性聲聞□能安立彼爲修行大乘故

264c24□釋曰□此明眞實敎力□乘有人法□人有大乘人

264c25□有小乘人□法有方便乘法有正乘法□轉方便

264c26□乘修治正乘故□名救濟乘□摩訶般若經說□乘

264c27□有三義□一性義二行義三果義□二空所顯三

264c28□無性□眞如名性□由此性修十度十地名行□

264c29□由修此行□究竟證得常樂我淨四德名果□又

265a01□中邊論說乘有五義□一出離爲體謂眞如□二

265a02□福慧爲因能引出故□三衆生爲攝□如根性攝

265a03□令至果故□四無上菩提爲果□行究竟至此果

265a04□故□五三惑爲障□除此三惑□前四義成故□諸

265a05□菩薩在十信位中□修大行未堅固□多厭怖

265a06□生死□慈悲衆生心猶劣薄□喜欲捨大乘本願

265a07□修小乘道□故言欲偏行別乘□小乘說聲聞□若

265a08□得信等五根不名定根以未得聖故□若得未

265a09□知欲知等三根則名定根□以得聖故□若至頂

265a10□位不名定性□以不免四惡道故□若至忍位名

265a11□爲定性□以免四惡道故□若依小乘解□未得

265a12□定根性□則可轉小爲大□若得定根性則不可

265a13□轉□如此聲聞□無有改小爲大義□云何得說一

265a14□乘□今依大乘解□未專修菩薩道□悉名未定

265a15□根性故□一切聲聞皆有可轉爲大義□安立如

265a16□此大小乘人□令修行大乘

265a17□論曰□於如此五業□應知諸佛如來共同此業

265a18□釋曰□世間衆生於五業不同□諸佛五業無

265a19□不同義

265a20□論曰□此中說偈□釋曰□欲顯衆生不同業諸

265a21□佛同業是故說偈

265a22□論曰

265a23□　因依事意及諸行　　異故世間許業異

265a24□釋曰□此明衆生五業不同□一因二依三事四

265a25□意五行□因不同者□如別因成地獄□別因成天□

265a26□別因成人□畜生餓鬼等亦爾□由因不同故作

265a27□業不同□依不同者依卽彼身□由身不同故作

265a28□業不同□事不同者□如人道中或商□或耕種

265a29□或事王□如此等事不同□故業不同□意不同者□

265b01□一切衆生根欲性名意□此等種種不同故業

265b02□不同□諸行不同者□色等五陰名諸行□色陰

265b03□中如火所作異水等所作□受所作異想等所

265b04□作□故業不同□由此五事□此作非彼作□世間愚

265b05□智皆許其業有異

265b06□論曰

265b07□　此五種異於佛無　　是故世將同一業

265b08□釋曰□前五種事於諸佛悉無□何以故□諸佛因

265b09□同□同修福德智慧行故□諸佛依同□同一法

265b10□身故□諸佛事同□同有自利利他事故□諸佛意

265b11□同□同有利益安樂衆生意故□諸佛無諸行同□

265b12□同出離有爲法故□由無此五異故皆同一業□

265b13□大悲引導衆生□俱向涅槃故名世將

265b14□論曰□若爾聲聞獨覺非所共得□如此衆德相

265b15□應諸佛法身□諸佛以何意故□說彼俱趣一乘

265b16□與佛乘同□釋曰□若諸佛無前五異□由法身

265b17□五業是同□二乘人有五業異□不得法身□無五

265b18□業同□如來爲何義故□說二乘人同趣一乘皆

265b19□得成佛

265b20□論曰□此中說偈□釋曰□爲顯說一乘意□是故

265b21□說偈□前偈以了義說一乘□後偈以密義說一乘

265b22□論曰

265b23□　未定性聲聞　　及諸餘菩薩

265b24□　於大乘引攝　　定性說一乘

265b25□釋曰□有諸聲聞等□於小乘根性未定□欲引

265b26□令信受大乘□攝令修行大乘□謂未得令得□已

265b27□得令不退□云何彼捨小乘道□於大乘般涅槃□

265b28□佛爲此意故佛說一乘□引攝令入住大乘

265b29□論曰□及諸餘菩薩於大乘引攝□釋曰□有諸

265c01□菩薩於大乘根性未定□云何安立彼於大乘□

265c02□令不捨大乘於小乘般涅槃□爲此意故佛說

265c03□一乘□引攝令入住大乘

265c04□論曰□定性說一乘□釋曰□有諸菩薩□於大乘

265c05□根性已定□無退異意□爲此菩薩故說一乘

265c06□論曰

265c07□　法無我解脫　　等故性不同

265c08□　得二意涅槃　　究竟說一乘

265c09□釋曰□由法等無我等解脫等故說一乘□此中

265c10□法卽眞如□一切三乘皆不離眞如□是彼所應

265c11□乘法□由眞如法同故說一乘一切法唯法無

265c12□人□若人實無云何分別□此人是聲聞□此人是

265c13□獨覺□此人是菩薩□如此分別不稱道理□由無

265c14□我義同故說一乘□三乘人同解脫惑障□如佛

265c15□言解脫與解脫無有差別□由滅惑義同故說

265c16□一乘三義□同故名等

265c17□論曰□性不同□釋曰□有二乘人□於自乘位根

265c18□性不同□此人雖求二乘道□未得二乘□由二

265c19□乘根性未定故□可轉作大乘根性□爲化此人

265c20□故說一乘

265c21□論曰□得二意涅槃□釋曰□二意中初名於衆

265c22□生平等意□諸聲聞等人□於一切衆生作如此

265c23□意□彼卽是我□我卽是彼□由此意故□謂彼得正

265c24□覺卽是我得正覺□我得正覺卽是彼得正覺□

265c25□如我應解脫自身□亦應如此解脫衆生□爲如

265c26□此意故說一乘□後名於法如平等意□諸聲聞

265c27□等人□如來於法華經中□爲其授記已得佛

265c28□意□但得法如平等意□未得佛法身□若得此法

265c29□如平等意□彼作是思惟□如來法如卽是我法

266a01□如□由如此意故說一乘□復次於法花大集中□

266a02□有諸菩薩名同舍利弗等□此菩薩得此意□佛

266a03□爲授記故說一乘□復次佛化作舍利弗等聲

266a04□聞□爲其授記欲令已定根性聲聞□更練根

266a05□爲菩薩□未定根性聲聞□令直修佛道□由佛道

266a06□般涅槃□如佛言曰我今覺了過去世中□已經

266a07□無量無數劫依聲聞乘般涅槃□欲顯小乘非

266a08□究竟處□令其捨小求大故□現爲此事□由如此

266a09□義故說一乘

266a10□論曰□究竟說一乘□釋曰□若說乘義唯一

266a11□乘是乘□所餘非乘□若過此乘□無別行故□餘乘

266a12□有上所謂佛乘□由此義故□若彼乘比此乘□此

266a13□乘無等□彼乘失沒故名究竟□由如此義故說

266a14□一乘

266a15□論曰□三世諸佛若共一法身□云何世數於佛

266a16□不同□釋曰□諸佛旣同得一法身□云何有三

266a17□世□復有衆多□若有三世及衆多□云何言一

266a18□論曰□此中說偈□釋曰□有因證諸佛或一或

266a19□多□今欲顯示此義□是故說偈□云何或一

266a20□論曰

266a21□　於一界中無二故　　同時因成不可量

266a22□　次第成佛非理故　　一時多佛此義成

266a23□釋曰□一法界平等□諸佛是法界所顯□由法界

266a24□一故諸佛是一□復次一時中於一世界□無

266a25□二佛俱出故說或一□云何或多

266a26□論曰□同時因成不可量□釋曰□於一時有無

266a27□數諸菩薩□同時修福德智慧二行□因已成熟□

266a28□若不同時得無上菩提果□則修行唐捐□以諸

266a29□菩薩修因□同時成熟同時得果故□一時有多

266b01□菩薩成佛不可度量□若言因雖俱成□必前後

266b02□次第成佛□是義不然□何以故

266b03□論曰□次第成佛非理故□釋曰□諸菩薩不作

266b04□是願□我當相待次第成佛□由此願故因雖成

266b05□熟故待次第□旣無此願□云何因俱成熟□不同

266b06□時得果□云何多人俱時修因不觀次第□得果

266b07□之時必觀次第□故此義非理

266b08□論曰□一時多佛此義成□釋曰□此句明一時

266b09□中□十方世界有無量佛□同時出世□若言有佛

266b10□經證於世間□但一如來無俱出義□是義不然□

266b11□經言無處無位非前非後□二如來阿羅訶三

266b12□□三佛陀□出現於世□有處有位□若一如來出

266b13□現於世□譬如二轉輪王不得同時共生一處□

266b14□此經爲當說大三千世界無二如來□爲當說

266b15□一切世界無二如來□宜應詳釋□此經說一

266b16□切世界□何以故□不應限□世尊勝能□唯世

266b17□尊一人於一切處有勝能□若一佛不能於餘

266b18□處化度衆生□餘佛亦應不能□復有經言□舍利

266b19□弗□若人至汝所作如是問□大德舍利弗□於

266b20□今時有沙門婆羅門□與沙門瞿曇平等平等

266b21□於無上菩提不汝得此問□當云何答□舍利弗

266b22□言□若有人至我所作如是問□我當如是答□善

266b23□男子□於今時無沙門婆羅門與世尊平等平

266b24□等於無上菩提□何以故□世尊□我從世尊吉祥

266b25□口聞□從世尊所得□無處無位□無前無後□二如

266b26□來□出於世□有處有位唯一如來出現於世□

266b27□若爾云何於梵王經中□佛說但大三千世界

266b28□中我自在成□如此言敎別有密意□若世尊不

266b29□作意□但在自性中無功用心□於大三千世界□

266c01□言語光明五識等事自然得成□若有功用心□

266c02□無邊世界是如來境□復有餘部說□於餘世界

266c03□別有諸佛出世□何以故□有無量菩薩同時修

266c04□行六度□因已成熟不可數量□無有道理諸佛

266c05□於一處一時共生□無有別法能□彼於餘處

266c06□出世□是故定知於餘世界別有諸佛出世□此

266c07□經證諸佛不同一時出世譬□如轉輪王□今當

266c08□詳辯此經此經若說一世界一佛出世□不妨

266c09□餘處□若說一切世界一佛出世□餘轉輪王於

266c10□別世界不應得生□旣說轉輪王不俱生□譬諸

266c11□佛□汝若忍許餘世界有別轉輪王□云何不忍

266c12□許諸佛出餘世界□佛出於世是大吉祥□何故

266c13□不許於多世界有多佛出世□此無過咎□世間

266c14□有多衆生□與最勝利益相應故□云何於一

266c15□世界□二佛不俱出現□以無用故□又隨宿願故□

266c16□諸菩薩昔作是願□願我於盲闇世界無人將

266c17□導處□得成正覺□爲作光明爲彼將導□由此願

266c18□故無二佛俱出□若爾何故唯說一佛□不說多

266c19□佛□爲令衆生起極尊重□及急修行故□何以

266c20□故□若但於一佛則起極尊重心□謂他無如此

266c21□德□亦能急修行如來正敎□何以故□佛若涅槃□

266c22□我等則無歸依處□故偈言一時多佛此義成

266c23□論曰□云何應知□諸佛法身非一向涅槃□非非

266c24□一向涅槃□釋曰□有諸師說□諸佛如來不永

266c25□般涅槃□別部聲聞乘人說□諸佛如來永般涅

266c26□槃□此二執非了義說□是密意所顯

266c27□論曰□此中說偈□釋曰□爲顯此義是故說偈

266c28□論曰

266c29□　由離一切障　　應作未竟故

267a01□　佛一向涅槃　　不一向涅槃

267a02□釋曰□諸佛永解脫惑障及智障□是故一向涅

267a03□槃□如來應作正事未究竟□謂未成熟令成

267a04□熟□已成熟令解脫□此二事不可休廢□是故如

267a05□來不一向涅槃□若如二乘一向涅槃□如來本

267a06□願但有願無果□若了義說□應言有涅槃有不

267a07□涅槃

267a08□論曰□云何受用身不成自性身□釋曰□應身

267a09□不成法身是道理□應身成法身非道理□此是

267a10□非義云何可知

267a11□論曰□由六種因故□釋曰□有六種因□證是非

267a12□義

267a13□論曰□一由色身及行身顯現故□釋曰□十入

267a14□名色身□受等名行身□諸佛以眞如法爲身□於

267a15□法身中色行不可得□應身則不爾□此義云何□

267a16□一切智大定大悲等□恒河沙等如來功德□

267a17□雖依法身□若顯現時不離化身此化身似佛

267a18□異一切衆生□爲應身事相□故色行於應身有□

267a19□於法身無□是故應身不成法身□是道理成則

267a20□非道理

267a21□論曰□二由無量大集處差別顯現故□釋曰□

267a22□應身有差別□由佛弟子大集輪差別故□應身

267a23□能集菩薩弟子衆□法身不爾□何以故□大通慧

267a24□能集菩薩衆□大通慧卽是應身□能說正法立

267a25□義釋疑□此是般若功用□般若卽是應身□日夜

267a26□六時觀衆生根性□往彼爲作利益事□是大悲

267a27□功用□大悲卽是應身□若以應身卽是法身□則

267a28□不能集化菩薩□若法身卽是應身□則諸佛非

267a29□常住□由此差別顯現故□應身不成法身

267b01□論曰□三隨彼欲樂見□顯現自性不同故□釋

267b02□曰□彼爲無量菩薩□欲樂觀如來衆德□但依

267b03□應身觀□隨其欲樂□所見衆德顯現不同□如此

267b04□應身自性不定□以多種類故□法身不爾□是故

267b05□應身不成法身□復有別經□爲證應身隨衆生

267b06□欲樂□現相不同□何以故□有諸衆生於應身□欲

267b07□見黃色靑色等□及樂受捨受等□有識無識等□

267b08□種種不同□皆悉得成□此經顯應身自性不定□

267b09□法身則不爾□故應身不成法身

267b10□論曰□四別異別異見□自性變動顯現故□釋

267b11□曰□有一衆生□先見此應身別異相顯現□此衆

267b12□生後見此應身更有別異相顯現□如一人見

267b13□不同□餘衆生見亦爾□爲成熟此衆生善根故□

267b14□初現□相□次現中相□後現微妙相□應身有此

267b15□變動相□法身不爾□故應身不成法身

267b16□論曰□五菩薩聲聞天等□種種大集相雜和合

267b17□時□相雜顯現故□釋曰□應身恒時□由菩薩等

267b18□種種大集相雜聽法時□應身有三相雜□一一

267b19□切衆生各各見佛□皆對其前故名相雜□二隨

267b20□無量衆生色相不同□佛如其色相□故名相雜□

267b21□三隨其根性所宜□大智大定大悲有無量事

267b22□用□故名相雜□應身有此相雜□法身不爾□若

267b23□以法身爲應身□佛無利益衆生事□若以應身

267b24□爲法身□佛無現世安樂義□以恒喧動離寂靜

267b25□故□是故應身不成法身

267b26□論曰□六阿黎耶識及生起識見轉依□非道理

267b27□故□釋曰□阿黎耶識及生起識□卽是受用身□

267b28□此二識轉依名法身□若自性身卽是受用身□

267b29□轉二識依復得何身□由此非道理故□受用身

267c01□不成自性身□若受用身卽是自性身□則無大

267c02□智等衆德□由不無衆德故□自性身不成受用

267c03□身

267c04□論曰□是故受用身□無道理成自性身□釋曰□

267c05□由此六因□證知是道理非道理義

267c06□論曰□云何變化身不成自性身□釋曰□變化

267c07□身不成法身□是道理□變化身成法身□非道理□

267c08□是非義□云何可知

267c09□論曰□由八種因故□釋曰□有八種因證是非義

267c10□論曰□一諸菩薩從久遠來□得無退三摩提於

267c11□兜率陀天道及人道中受生□不應道理□釋

267c12□曰□菩薩從得初地乃至十地□經三十大劫阿

267c13□僧祇□得五百不退定□久已離欲三界□無有道

267c14□理生天道中□何況有道理於人間□在釋迦王

267c15□種中生□爲化下衆生故□現受人身□此身無因

267c16□而於世間是有□故非果報身及自性身□但是

267c17□變化身

267c18□論曰□二諸菩薩從久遠來□恒憶宿住□釋曰□

267c19□菩薩從初地至十地□於長時中恒憶宿命□先

267c20□所修得無量伎能□悉不忘失

267c21□論曰□方書算計數量印相工巧等論□行欲塵

267c22□及受用欲塵中□菩薩無知不應道理□釋曰□

267c23□六十四種方土異書□乘除等十六種算計法□

267c24□離乘除等十六種觀□聚知數多少□觀聚知量

267c25□多少□以印印物爲相□或增或減□或守或相六

267c26□十四能十八明處□六十四王伎□巧術法□未

267c27□得令得已得令長□已長付囑善人□爲行欲塵□

267c28□於六塵中□如歌舞和合衣著調鼎等事□名

267c29□受用欲塵□菩薩於無量劫來□常憶宿世所

268a01□修一切伎能□悉無忘失□無有道理於此等事

268a02□不知不憶□爲化衆生□示下品人可轉成上品

268a03□故□顯自身未有此能方須修學□是故此身是

268a04□變化身□非自性身及受用身

268a05□論曰□三諸菩薩從久遠來□已識別邪正法敎□

268a06□往外道所事彼爲師□不應道理□釋曰□菩薩

268a07□於三十三大劫阿僧祇□於正行中修正勤□

268a08□福德智慧行悉已圓滿□無有道理於最後身□

268a09□不能了別邪正說異□若無此知□得佛之時爲

268a10□知何法□爲欲降伏諸外道故□現爲此事□是故

268a11□此身是變化身□非餘二身

268a12□論曰□四諸菩薩從久遠來□已通達三乘聖道

268a13□正理□爲求道故修虛苦行□不應道理□釋曰□

268a14□諸菩薩從三十三大劫阿僧祇來□在十解十

268a15□行□初地已通達三乘聖道正理□離斷常執□

268a16□不行苦樂邪行□是二乘聖道正理□捨有無執

268a17□離一切分別□修無分別境智正行□是菩薩聖

268a18□道正理□外道苦行能滅已得法□不能得未得

268a19□法□於二世中但損無益□故名爲虛□無有道

268a20□理菩薩應習行此事□爲化衆生示修苦行□無

268a21□有果報故□現行此事□是故此身是變化身□非

268a22□餘二身

268a23□論曰□五諸菩薩捨百拘□閻浮提□於一處得

268a24□無上菩提□及轉法輪□不應道理□釋曰□諸菩

268a25□薩修道之時□遍滿萬億閻浮提□成熟萬億閻

268a26□浮提衆生□成佛之時則應遍滿受身□然果報

268a27□身唯得有一□不得有多□若爾何故不別於

268a28□一勝處受身□以化身遍一切處行化□無有道

268a29□理捨萬億閻浮提□偏於一閻浮提成佛轉法

268b01□輪□爲化衆生令知佛出世故□現爲此事□是故

268b02□此身是變化身□非餘二身

268b03□論曰□六若離顯無上菩提方便□但以化身於

268b04□他方作佛事□若爾則應於兜率陀天上成正

268b05□覺□釋曰□若汝執但於一閻浮提處□得無上

268b06□菩提□餘處則離入胎等方便□於餘處唯現

268b07□化身作佛事□云何不執如此菩薩□在兜率

268b08□陀天上得無上菩提□於餘處現化身作佛

268b09□事□是故此身是變化身□非餘二身

268b10□論曰□七若不爾□云何佛不於一切閻浮提中

268b11□平等出現□若不於他方出現□無阿含及道理

268b12□可證此義□釋曰□若不於天中得菩提□則應

268b13□遍得□而菩薩於一切四天下□不遍得無上菩

268b14□提□但於一處得□無阿含及道理能證此義□是

268b15□故此身是變化身□非餘二身

268b16□論曰□八二如來於一世界俱現□此不相違□若

268b17□許化身成多□釋曰□一娑訶世界有二如來

268b18□俱出世□此與義不相違□何以故□以許化身成

268b19□多故□化身旣多□處處有化身□此無所妨□是故

268b20□此身是變化身□非餘二身

268b21□論曰□由四天下攝一世界□如轉輪王於一世

268b22□界或一主□或別主俱生不應道理□諸佛亦爾

268b23□釋曰□因此證可說□如此有一世界□在百拘

268b24□□世界中□於中不見佛□若汝說如此□則與經

268b25□相違□有如此說□謂二佛不一時俱生大三千

268b26□世界□譬如轉輪王□此中汝應判此經□同轉輪

268b27□王義□如兩轉輪王於一世界不得俱生□不妨

268b28□於餘世界俱生□兩如來俱生非道理□判義亦

268b29□應如此

268c01□論曰□此中說偈□釋曰□爲顯具相無上覺義

268c02□故說此偈

268c03□論曰

268c04□　佛微細化身　　多入胎平等

268c05□　爲顯具相覺　　於世間示現

268c06□釋曰□佛在兜率陀天上□下閻浮提受胎□是時

268c07□中如來化作一切佛弟子□如淨命舍利弗等

268c08□受胎□若安立彼具相無上覺則得顯現□若無

268c09□下中二乘□則不得顯佛是無上□若無二乘智

268c10□慧淺狹□則不得顯佛是具相□爲顯此義故化

268c11□身出現於世□諸佛如來非一向涅槃□今當顯

268c12□示此義

268c13□論曰□有六種因□諸佛世尊於化身中不得永

268c14□住□釋曰□有六因證佛須捨化身

268c15□論曰□一正事究竟故□由已解脫成熟衆生

268c16□故□釋曰□如來化身正事已究竟故□化身不

268c17□永住□成熟衆生令得解脫□是化身正事□衆生

268c18□旣悉成熟解脫□故名正事究竟

268c19□論曰□二若已得解脫□求般涅槃□爲令彼捨

268c20□般涅槃意□欲求得常住佛身故□釋曰□若已

268c21□解脫惑障□求無餘涅槃□爲轉其意欲示化身□

268c22□非實有故捨化身□示別有常住法身是眞實

268c23□有□應轉求小乘無餘涅槃心□求常住法身故□

268c24□化身不永住

268c25□論曰□三爲除彼於佛所有輕慢心故□爲令彼

268c26□通達甚深眞如法及正說法故□釋曰□彼謂

268c27□一切衆生□計佛有生老病死等與已不異故□

268c28□於如來起輕慢心□欲令衆生識如來眞實身

268c29□及假名身□眞身卽眞如法及正說法□正說法

269a01□從眞如法流出名正說身□此二名法身□此法

269a02□最甚深難可通達□非下位人境界□若通達此

269a03□身□則於如來起極尊重心□假名身卽化身□示

269a04□此身是分別所作非眞實有故□化身不永住

269a05□論曰□四爲令衆生於佛身起渴仰心□數見無

269a06□厭足故□釋曰□若恒住一化身□衆生始見生

269a07□渴仰□後則歇薄□若色形改變種種希有□衆生

269a08□數見新新渴仰□則無厭足故□化身不永住

269a09□論曰□五爲令彼向自身起極精進□由知正說

269a10□者不可得故□釋曰□若佛恒住化身□衆生則

269a11□不起難遭想□故如來捨化身□令其知佛不久

269a12□住世□起極正勤□急度自身不觀於他□又以自

269a13□身證其是非□名向自身□故化身不永住

269a14□論曰□六爲令彼速得至成熟位□向自身不捨

269a15□荷負極精進故□釋曰□前明爲未修正勤令

269a16□修正勤□此明若已修正勤令不捨正勤□修習

269a17□定慧疾得圓滿□故化身不永住

269a18□論曰□此中說偈□釋曰□爲攝前六因□令多忘

269a19□失者易得憶持故□重說偈

269a20□論曰

269a21□　由正事究竟　　爲除樂涅槃

269a22□　令捨輕慢佛　　發起渴仰心

269a23□　令向身精進　　及爲速成熟

269a24□　諸佛於化身　　許非一向住

269a25□釋曰□如來不永般涅槃□今當顯示此義

269a26□論曰□爲度一切衆生□由發願及修行□尋求無

269a27□上菩提□一向般涅槃□此事不應道理□釋曰□

269a28□如來昔在願樂地中□爲度衆生發諸勝願□求

269a29□無上菩提□於見等位中□爲度衆生修諸勝行□

269b01□尋無上菩提□若得極果而捨衆生般涅槃□不

269b02□應道理□何以故

269b03□論曰□本願及修行□相違無果故□釋曰□菩薩

269b04□昔爲度衆生□發願及修行□令我當來常能利

269b05□益一切衆生□利益衆生卽願行果□今得極

269b06□果□若棄捨衆生永般涅槃□則違發願修行本

269b07□意□願行但有自利益果□無利益他果□由如來

269b08□不永般涅槃□是故相應有果

269b09□論曰□復次受用身及變化身無常故□云何諸

269b10□佛以常住法爲身□釋曰□若如來不永般涅

269b11□槃□則如來以常住法爲身受用身及變化身□

269b12□不應是無常□若是無常□云何復言以常住法

269b13□爲身

269b14□論曰□由應身及化身□恒依止法身故□釋曰□

269b15□法身爲二身本□本旣常住□末依於本相續恒

269b16□在□故末亦常住

269b17□論曰□由應身無捨離故□釋曰□如來自圓德□

269b18□及利益諸菩薩□此二事與如來恒不相離□此

269b19□二事卽是應身□故應常住

269b20□論曰□由化身數起現故□釋曰□化身爲度衆

269b21□生□乃至窮生死際□無一刹那時不相續□示

269b22□現得無上菩提及般涅槃□何以故□所度衆生

269b23□恒有□如來大悲無休廢故□是故化身亦是常

269b24□住

269b25□論曰□如恒受樂□如恒施食□二身常住應如此

269b26□知□釋曰□爲顯二身常住故□引此二事爲譬□

269b27□如世間說此人恒受樂□此人恒施食□非受樂

269b28□施食二事無間□名之爲恒□由本及事二義不

269b29□斷故□名爲恒□二身亦爾□由本及事二義不斷

269c01□故□名常住

269c02□論曰□若法身無始時□無差別無數量□釋曰□

269c03□若法身無始本有□於一切衆生無差別□不

269c04□可度量□諸佛由法身於利益他事□具足勝能□

269c05□衆生爲得法身□何用精進修道

269c06□論曰□爲得法身□不應不作功用□釋曰□雖爾

269c07□不應不作功用□無自然證得法身故

269c08□論曰□此中說偈□釋曰□爲釋此難□是故說偈

269c09□論曰

269c10□　諸佛證得等無量　　是因衆生若捨勤

269c11□　證得恒時不成因　　斷除正因不應理

269c12□諸佛證得等無量是因□釋曰□過去現在佛

269c13□證得法身□證得無高下故言平等□所得功德

269c14□無定齊限故言無量□如此證得□是衆生求得

269c15□法身正勤之因

269c16□論曰□衆生若捨勤□釋曰□此證得若是衆生

269c17□捨正勤因□如前所計□不須自作正勤由他得

269c18□度故

269c19□論曰□證得恒時不成因□釋曰□諸佛證得法

269c20□身□一切是有□若離自正勤□此證得則不成

269c21□自證得因□何以故□若是因者□從昔以來無復

269c22□凡夫□皆由他得度故□旣無此義□是故雖有證

269c23□得□不成自因

269c24□論曰□斷除正因不應理□釋曰□正勤與證得

269c25□相應名正因□若斷除此二則不應道理□復次

269c26□因有二種□一方便因□二正因□諸佛證得爲

269c27□方便因□以屬他故□自修正勤爲正因□以依

269c28□自身故□若斷除正因留方便因□此事不應

269c29□道理□以不能成就自所願故□復次有諸菩薩□

270a01□慈悲莊飾相續□於衆生起愛念心□皆如子想□

270a02□不作此意□是衆生利益事□願他作我不作□常

270a03□作是意□若他或作或不作□我必應作□若衆生

270a04□不應菩薩心作正勤□無得菩薩利益義□是

270a05□故正勤□是證得法身第一正因□此因不可斷

270a06□除□若斷除此因□由他得法身□無有是處

270a07□論曰□阿毘達磨大乘藏經中名攝大乘□此正

270a08□說究竟

270a09□　由依佛言及道理　　說論爲自得淸淨

270a10□　爲利智信正行人　　爲立正法令久住

270a11□　依燈電寶日月光　　如淨眼人見衆色

270a12□　依具智悲三解尊　　通達說論亦復爾

270a13□　若眞實義應法句　　能除皮肉心煩惱

270a14□　諸顯涅槃道功德　　此是聖言餘悉非

270a15□　若亂心人作是說　　能顯佛是無上師

270a16□　隨順涅槃道資糧　　頂戴此言如佛敎

270a17□　世無慧人能勝佛　　具智通眞理無餘

270a18□　是佛自了法□動　　若違正法由佛敎

270a19□　若謗聖人及正法　　迷人見執之所作

270a20□　於此生智離三汚　　如衣受染淨非垢

270a21□　智鈍離信及白法　　邪慢法災不了執

270a22□　貪利邪見事法怨　　離勝下願謗正法

270a23□　於火蛇怨及霹靂　　法傷可畏此非畏

270a24□　火等但斷世間命　　無間可畏不由此

270a25□　若人數事諸惡友　　邪見五逆斷善根

270a26□　思法速離無間苦　　謗法何因得解脫

270a27□　衆寶界如覺德業　　我說句義所生善

270a28□　因此願悉見彌陀　　由得淨眼成正覺

270a29□如此十偈總義□爲顯此總義□重說三偈

270b01□　從此及爲此　　由此是所說

270b02□　此流說四偈　　爲顯前五義

270b03□　守自身方便　　是故說二偈

270b04□　傷法因說一　　傷法果說二

270b05□　至大集法忍　　證無上菩提

270b06□　略明此三法　　是重說勝果

270b07□三藏法師□講論竟□說此三偈

270b08□　若思了義論　　智人信三寶

270b09□　由智信二根　　得入眞如觀

270b10□　故我依本記　　□解攝大乘

270b11□　凡所生功德　　□向爲三能

270b12□　供養佛法僧　　降伏邪行者

270b13□　救拔衆苦難　　願此能無窮

270b14□攝大乘論釋卷第十五